原文
陽(yáng)曲王近光言，冀寧道趙公孫英有兩幕友，一姓喬，一姓車(chē)，合雇一騾轎回籍，趙公戲以其姓作對(duì)曰：?jiǎn)?，?chē)二幕友，各乘半轎而行。恰皆轎之半字也。時(shí)署中召仙，即舉以請(qǐng)對(duì)，乩判曰：此是實(shí)人實(shí)事，非可強(qiáng)湊而成。越半載，又召仙乩，忽判曰：前對(duì)吾已得之矣。盧、馬兩書(shū)生，共引一驢而走。又判曰：四日后，辰巳之間，往南門(mén)外候之。至期遣役偵視，果有盧，馬兩生，以一驢負(fù)新科墨卷，赴會(huì)城出售，趙公笑曰：巧則誠(chéng)巧。然兩生之受侮深矣，此所謂箭在弦上，不得不發(fā)。雖仙人亦忍俊不禁也。
先祖有莊，曰廠里，今分屬?gòu)牡軚|白家。聞未析箸時(shí)，場(chǎng)中一柴垛，有年矣。云狐居其中，人不敢犯，偶佃戶某，醉臥其側(cè)，同輩戒勿觸仙家怒，某不聽(tīng)，反肆詈。忽聞人語(yǔ)曰：汝醉，吾不較，且歸家睡可也。次日詣園守瓜，其婦擔(dān)飯來(lái)，遙望團(tuán) 焦中，一紅衫女子與夫坐，見(jiàn)婦驚起，倉(cāng)卒逾垣去，婦故妒悍，以為夫有外遇也，憤不可忍，遽以擔(dān)痛擊，某白曰：不能自明，大受箠楚，婦手倦稍息，猶喃喃毒詈，忽聞樹(shù)梢大笑聲，方知狐戲報(bào)之也。
吳惠叔言其鄉(xiāng)有巨室，惟一子，嬰疾甚劇，葉天士診之曰：脈現(xiàn)鬼證，非藥石所能療也，乃請(qǐng)上方山道士建醮，至半夜，陰風(fēng)颯然，壇上燭光俱黯碧，道士橫劍瞑目，若有所睹。既而拂衣竟出，曰：妖魅為厲，吾法能祛，至夙世冤愆，雖有解釋之法，其肯否解釋?zhuān)栽诒救?，若倫紀(jì)所關(guān)，事干天律，雖綠章拜奏，亦不能上達(dá)神霄，此祟乃汝父遺一幼弟，汝兄遺二孤侄，汝蠶食鯨吞幾無(wú)余瀝，又焭焭孩稚視若路人，至饑飽寒溫 ，無(wú)可告語(yǔ)，疾痛疴癢，任其呼號(hào)，汝父茹痛九泉，訴于地府，冥官給牒，俾取汝子以償冤。吾雖有術(shù)，只能為人祛鬼，不能為子驅(qū)父也。果其子不久即逝，后終無(wú)子。竟以侄為嗣。
護(hù)持寺在河間東四十里，有農(nóng)夫于某，家小康，一夕于外出，劫盜數(shù)人從屋檐躍下，揮巨斧破扉，聲丁丁然，家惟婦女弱小，伏枕戰(zhàn)栗，聽(tīng)所為而已。忽所畜二牛，怒吼躍入，奮角與盜斗，梃刃交 下，斗愈力。盜竟受傷狼狽去。蓋乾隆癸亥，河間大饑，畜牛者不能芻秣，多鬻于屠市。是二牛至屠者門(mén)，哀鳴伏地不肯前，于見(jiàn)而心惻，解衣質(zhì)錢(qián)贖之，忍凍而歸，牛之效死固宜。惟盜在內(nèi)室，牛在外廄，牛何以知有警，且牛非矯捷之物，外扉堅(jiān)閉，何以能一躍逾墻，此必有使之者矣。非鬼神之為而誰(shuí)為之。此乙丑冬在河間歲試，劉東堂為余言。東堂即護(hù)持寺人。云親見(jiàn)二牛，各身披數(shù)刃也。
芝稱瑞草，然亦不必定為瑞。靜海元中丞在甘肅時(shí)，署中生九芝，因以自號(hào)，然不久即罷官。舅氏安公五占，停柩在室，忽柩上生一芝，自是子孫式微。今已無(wú)齠齔。蓋禍福將萌，氣機(jī)先動(dòng)，非常之兆，理不虛來(lái)。第為休為咎，不能預(yù)測(cè)耳。先兄晴湖則曰：人知兆發(fā)于鬼神，而人事應(yīng)之。不知實(shí)兆發(fā)于人事，而鬼神應(yīng)之。亦未始不可預(yù)測(cè)也。
大學(xué)士伍公彌泰言，向在西藏見(jiàn)懸崖無(wú)路處，石上有天生梵字大悲咒，字字分明，非人力所能，亦非人跡所到。當(dāng)時(shí)曾舉其山名，梵音難記，今忘之矣，公一生無(wú)妄語(yǔ)。知確非虛構(gòu)，天地之大無(wú)所不有。宋儒每于理所無(wú)者，即斷其必?zé)o。不知無(wú)所不有，即理也。
喇嘛有兩種，一曰黃教，一曰紅教，各以其衣別之也。黃教講道德，明因果，與禪家派別而源同。紅教則惟工幻術(shù)。理蕃院尚書(shū)留公保住言，駐西藏時(shí)，曾忤一紅教喇嘛，或言登山時(shí)必相報(bào)，公使肩輿鳴騶先行，而陰乘馬隨其后，至半山果一馬躍起，壓肩輿上，碎為磟粉。此留公自言之。曩?gòu)能姙豸斈君R時(shí)，有失馬者，一紅教喇嘛，取小木橙，咒良久，忽反復(fù)折轉(zhuǎn)，如翻桔槔，使失馬者遂行，至一山谷，其馬在焉。此余親睹之?？嘉饔蛲痰锻袒鹬萌耍郧皾h已有，此蓋其相傳遺術(shù)，非佛氏本法也。故黃教謂紅教曰魔，或曰是即波羅門(mén)，佛經(jīng)所謂邪師外道者也。似為近之。
巴里坤辟展烏魯木齊諸山，皆多狐，然未聞?dòng)兴钊苏?。惟根克忒有小兒夜捕狐，為一黑影所撲，墮山崖傷足。皆曰狐為妖，此或膽怯目眩，非狐為妖也。大抵自突厥回鶻以來(lái)，即以弋獵為事，今日則投荒者，屯戍者，辟墾者，出塞覓食者，搜巖剔穴，采捕尤多。狐恒見(jiàn)傷夷，不能老壽，故不能久而為魅歟？抑僻在荒徼，人已不知導(dǎo)引煉形術(shù)，故狐亦不知?dú)e？此可見(jiàn)風(fēng)俗必有所開(kāi)，不開(kāi)則不習(xí) ；人情沿于所習(xí) ，不習(xí) 則不能。道家化性起偽之說(shuō)，要不為無(wú)見(jiàn)。姚安公謂滇南僻郡，鬼亦癤良，即此理也。
副都統(tǒng)劉公鑒言，曩在伊犁，有善扶乩者，其神自稱唐燕國(guó)公張說(shuō)，與人唱和詩(shī)文，錄之成帙，性嗜飲。每降壇必焚紙錢(qián)，而奠以大白。不知龍沙蔥雪之間，燕公何故而至是。劉公誦其數(shù)章，詞皆淺陋。殆打油釘鉸之流，客死冰天，游魂不返，托名以求食歟。
里人張某，深險(xiǎn)詭譎，雖至親骨肉，不能得其一實(shí)語(yǔ)。而口舌巧捷，多為所欺，人號(hào)曰禿項(xiàng)馬。馬禿項(xiàng)為無(wú)鬃，鬃蹤同音，言其恍惚閃爍，無(wú)蹤可覓也。一日，與其父夜行迷路，隔隴見(jiàn)數(shù)人圍坐，呼問(wèn)當(dāng)何向，數(shù)人皆應(yīng)曰：向北。因陷深淖中，又遙呼問(wèn)之，皆應(yīng)曰：轉(zhuǎn)東。乃幾至滅頂，蹩跫泥涂，困不能出，聞數(shù)人拊掌笑曰：禿項(xiàng)馬，爾今知妄語(yǔ)之誤人否。近在耳畔，而不睹其形，方知為鬼所紹也。
妖由人興，往往有焉。李云舉言，一人膽至怯，一人欲戲之，其奴手黑如墨，使藏于室中，密約曰：我與某坐月下，我驚呼有鬼，爾即從窗隙伸一手，屆期呼之，突一手探出，其大如箕，五指挺然如舂杵，賓主俱驚，仆眾嘩曰：此其真鬼耶？秉炬持杖入，則奴昏臥于壁角，救之蘇，言闇中似有物，以氣噓我，我即迷悶。族叔楘庵言：二人同讀書(shū)佛寺，一人燈下作縊鬼狀，立于前，見(jiàn)是人驚怖欲絕，急呼是我，爾勿畏，是人曰：固知是爾，爾背后何物也，回顧乃一真縊鬼。蓋機(jī)械一萌，鬼遂以機(jī)械之心，從而應(yīng)之。斯亦可為螳螂黃雀之喻矣。
余八九歲時(shí)，在從舅實(shí)齋安公家，聞蘇丈東皋言，交 河某令蝕官帑數(shù)千，使其奴赍還，奴半途以黃河覆舟報(bào)，陰遣其重臺(tái)攜歸，重臺(tái)又竊以北上，行至兗州，為盜所劫殺。從舅咋舌曰：可畏哉，此人之所為，而鬼神之所為也。夫鬼神豈必白晝現(xiàn)形，左懸業(yè)鏡，右持冥籍，指揮眾生，輪回六道，而后見(jiàn)善惡之報(bào)哉？此足當(dāng)森羅鐵榜矣。蘇丈曰：令不竊貲，何至為奴乾沒(méi)；奴不乾沒(méi)，何至為重臺(tái)效尤；重臺(tái)不效尤，何至為盜屠掠。此仍人之所為，非鬼神之所為也。如公所言是，令當(dāng)受報(bào)，故遣奴竊貲；奴當(dāng)受報(bào)，故遣重臺(tái)效尤；重臺(tái)當(dāng)受報(bào)，故遣盜屠掠。鬼神既遣之，報(bào)人又從而報(bào)之，不已顛乎？從舅曰：此公無(wú)礙之辯才，非正理也。然存公之說(shuō)，亦足于相隨波靡之中，勸人以自立。
劉乙齋廷尉為御史時(shí)，嘗租西河沿一宅，每夜有數(shù)人擊柝聲，瑯瑯徹曉，其轉(zhuǎn)更攢點(diǎn)，一一與譙鼓相應(yīng)，視之則無(wú)形聒耳。至不得片刻睡，乙齋故強(qiáng)項(xiàng)，乃自撰一文，指陳其罪，大書(shū)粘壁以驅(qū)之。是夕遂寂。乙齋自詫不減昌黎之驅(qū)鱷也。余謂君文章道德，似尚未敵昌黎，然性剛氣盛，平生尚不作曖昧 事，故敢悍然不畏鬼。又拮據(jù)遷此宅，力竭不能再徙，計(jì)無(wú)復(fù)之，惟有與鬼以死相持，此在君，為困獸猶斗，在鬼，為窮寇勿狐追耳。君不記太平廣記載周書(shū)記與鬼爭(zhēng)宅，鬼憚其木強(qiáng)而去乎？乙齋笑擊余背曰：魏收輕薄哉，然君知我者。
余督學(xué)福建時(shí)，署中有筆捧樓，以左右挾兩浮圖也。使者居下層，其上層則復(fù)壁曲折，非正午不甚睹物，舊為山魈所據(jù)，雖不睹獨(dú)足反踵之狀，而夜每聞聲，偶憶杜工部山精白日藏句，悟鬼魅皆避明而就晦，當(dāng)由曲房幽隱，故此輩潛蹤，因盡撤墻垣，使四面明窗洞啟，三山翠靄，宛在目前，題額曰浮青閣，題聯(lián)曰：地回不遮雙眼闊，窗虛只許萬(wàn)峰窺。自此山魈遷于署東南隅會(huì)經(jīng)堂，堂故久廢，既于人無(wú)害，亦聽(tīng)其匿跡。不為已甚矣。