原文
〔1〕黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比?！率乱绱朔?？”先生曰：“固是事事要如此，須是識得個(gè)頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個(gè)頭腦，方無執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當(dāng)受的，他日不當(dāng)受的。也有今日不當(dāng)受的，他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的，便一切受去。執(zhí)著了今日不當(dāng)受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？”
〔2〕問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰：“豈特三百篇？六經(jīng)只此一言，便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話。‘思無邪’一言，也可該貫。此外便有何說？此是一了百當(dāng)?shù)墓Ψ??！?/p>
〔3〕問道心人心。先生曰：“‘率性之為道’，便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰惟危。”
〔4〕問：“‘中人以下，不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進(jìn)，況不與之語可乎？”先生曰：“不是圣人終不與語，圣人的心憂不得人人都做圣人；只是人的資質(zhì)不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來?！?/p>
〔5〕一友問：“讀書不記得如何？”先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體?！?/p>
〔6〕問：“‘逝者如斯’是說自家心性活潑潑地否？”先生曰：“然。須要時(shí)時(shí)用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾間斷，便與天地不相似。此是學(xué)問極至處，圣人也只如此。”
〔7〕問志士、仁人章。先生曰：“只為世上人都把生身命子看得太重，不問當(dāng)死不當(dāng)死，定要宛轉(zhuǎn)委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學(xué)者要于此等處看得明白；比干、龍逢，只為他看得分明，所以能成就得他的仁?！?/p>
〔8〕問：“叔孫武叔毀仲尼，大圣人如何猶不免于毀謗？”先生曰：“毀謗自外來的雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實(shí)實(shí)落落是個(gè)圣賢，縱然人都?xì)?，也說他不著；卻若浮云掩日如何損得日的光明。若自己是個(gè)象恭色莊、不堅(jiān)不介的，縱然沒一個(gè)人說他，他的惡意終須一日發(fā)露。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽(yù)：’毀譽(yù)在外的，安能避得，只要自修何如爾?！?/p>
〔9〕劉君亮要在山中靜坐。先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個(gè)驕惰之氣了；汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好?！?/p>
〔10〕王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：“你們用扇。”省曾起對日：“不敢。”先生曰：“圣人之學(xué)不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學(xué)的模樣。”汝中曰：“觀仲尼與曾點(diǎn)言志一章略見?！毕壬唬骸叭?。以此章觀之，圣人何等寬洪，包含氣象。且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對，至于曾點(diǎn)，飄飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態(tài)：及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設(shè)在伊川，或斥罵起來了。圣人乃復(fù)稱許他，何等氣象。圣人教人，不是個(gè)束縛他通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地，人之才氣如何同得?！?/p>
〔11〕先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解五經(jīng)，志亦好博。但圣人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規(guī)：以今人好博之心觀之，卻似圣人教人差了。”
〔12〕先生曰：“孔子無不知而作；顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知：此是圣學(xué)真血脈路?！?/p>
〔13〕何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：“汝輩學(xué)問不得長進(jìn)，只是未立志。侯璧起而對曰：“珙亦愿立志?！毕壬唬骸半y說不立，未是必為圣人之志耳?！睂υ弧霸噶⒈貫槭ト酥?。”先生曰：“你真有圣人之志，良知上更無不盡：良知上留得些子別念掛帶，便非必為圣人之志矣?！焙槌趼剷r(shí)心若未服，聽說到不覺悚汗。
〔14〕先生曰；“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復(fù)得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代?！?/p>
〔15〕一友靜坐有見，馳問先生。答曰：“吾昔居滁時(shí)，見諸生多務(wù)知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐；一時(shí)窺見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務(wù)為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說‘致良知’。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學(xué)問頭腦。我這個(gè)話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是‘致良知’三字無病。醫(yī)經(jīng)折肱，方能察人病理?！?/p>
〔16〕一友問：“功夫欲得此知時(shí)時(shí)接續(xù)，一切應(yīng)感處反覺照管不及，若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”先生曰：“此只認(rèn)良知未真，尚有內(nèi)外之間。我這里功夫不由人急心，認(rèn)得良知頭腦是當(dāng)，去樸實(shí)用功，自會透徹。到此便是內(nèi)外兩忘，又何心事不合一?！?/p>
〔17〕又曰：“功夫不是透得這個(gè)真機(jī)，如何得他充實(shí)光輝？若能透得時(shí)，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫發(fā)沾帶始得?！?/p>
〔18〕先生曰：“‘天命之謂性’，命即是性?！市灾^道’，性即是道；‘修道之謂教’，道即是教?！?/p>
〔19〕問：“如何道即是教？”曰：“道即是良知：良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。”問：“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時(shí)，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。”
〔20〕問：“通乎晝夜之道而知。”先生曰：“良知原是知晝知夜的?！庇珠g：“人睡熟時(shí)，良知亦不知了。”曰：“不知何以一叫便應(yīng)？”曰：“良知常知，如何有睡熟時(shí)？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收歛凝一時(shí)。天地既開、庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發(fā)生時(shí)?？梢娙诵呐c天地一體。故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是妄思魘寐?！痹唬骸八瘯r(shí)功夫如何用。”先生曰：“知晝即知夜矣。日間良知是順應(yīng)無滯的，夜間良知即是收歛凝一的，有夢即先兆?！?/p>
〔21〕又曰：“良知在夜氣發(fā)的方是本體，以其無物欲之雜也。學(xué)者要使事物紛擾之時(shí)，常如夜氣一般，就是‘通乎晝夜之道而知。’。”
〔22〕先生曰：“仙家說到虛，圣人豈能虛上加得一毫實(shí)？佛氏說到無，圣人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從養(yǎng)生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風(fēng)、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發(fā)用流行。未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬物俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物起于良知之外能作得障礙？”
〔23〕或問：“釋氏亦務(wù)養(yǎng)心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒養(yǎng)心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了；與世間若無些子交涉，所以不可冶天下?！?/p>
〔24〕或問：“異端。”先生曰：“與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端?！?/p>
〔25〕先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異只在毫厘間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的：只為所行有不合義便動了。孟子不論心之動與不動，只是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了，此非徒無益，而又害之。孟子‘集義’工夫，自是養(yǎng)得充滿，并無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此便是浩然之氣?！?/p>
〔26〕又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執(zhí)定看了，便有個(gè)無善無不善的性在內(nèi)，有善有惡又在物感上看，便有個(gè)物在外：卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此：悟得及時(shí)，只此一句便盡了，更無有內(nèi)外之間。告子見一個(gè)性在內(nèi)，見一個(gè)物在外，便見他于性有未透徹處?！?/p>
〔27〕朱本思問：“人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草、木、瓦、石的良知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地?zé)o人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明，風(fēng)、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體。故五谷、禽獸之類皆可以養(yǎng)人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。”
〔28〕先生游南鎮(zhèn)，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物：如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關(guān)？”先生曰：“你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂：你來看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來：便知此花不在你的心外?！?/p>
〔29〕問：“大人與物同體，如何《大學(xué)》又說個(gè)厚薄？”先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀，燕賓客，心又忍得：至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得：這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣?！洞髮W(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順這個(gè)條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個(gè)條理，便謂之信。”
〔30〕又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體?！?/p>
〔31〕問：“天壽不貳：”先生曰：“學(xué)問功夫，于一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發(fā)掛帶，便于全體有末融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去；若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學(xué)?！?/p>
〔32〕一友問：“欲于靜坐時(shí)，將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”先生正色曰：“這是我醫(yī)人的方子，真是去得人病根，更有大本事人過了十?dāng)?shù)年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的力子！”是友愧謝。少間曰：“此量非你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝?！痹谧呓糟と弧?/p>
〔33〕一友問功夫不切。先生曰：“學(xué)問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，都不著根！”對曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明?！毕壬唬骸凹戎铝贾?，又何可講明？良知本是明白，實(shí)落用功便是；不肯用功，只在語言上轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)楜涂?！痹唬骸罢笾v明致之之功。”先生曰：“此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設(shè)法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個(gè)良知就是設(shè)法的塵尾，舍了這個(gè)，有何可提得？”少間，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰：“我塵尾安在？”一時(shí)在坐者皆躍然。
〔34〕或問至誠前知。先生曰：“誠是實(shí)理，只是一個(gè)良知。實(shí)理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾曰圣人。圣人不貴前知；禍福之來，雖圣人有所不免，圣人只是知幾，遇變而通耳。良知無前后，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個(gè)前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必于前知，終是利害心未盡處?！?/p>
〔36〕先生曰：“無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照，無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳?！?/p>
〔37〕先生曰：“‘惟天下之圣，為能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的；耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個(gè)不致知。何等明白簡易！”
〔38〕問：“孔子所謂遠(yuǎn)慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？”先生曰：“遠(yuǎn)慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應(yīng)去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，叫做遠(yuǎn)慮，便不免有毀譽(yù)、得喪、人欲，攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫；見得時(shí)其氣象與將迎自別。”
〔39〕問：“‘一日克己復(fù)禮，天下歸仁’，朱子作效驗(yàn)說，如何？”先生曰：“圣賢只是為己之學(xué)，重功夫不重效驗(yàn)。仁者以萬物為體：不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾仁，就是八荒皆在我闥意：天下皆與；其仁亦在其中。如‘在邦無怨，在家無怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意；然家邦無怨于我，亦在其中，但所重不在此?！?/p>
〔40〕問：“孟子‘巧力圣智’之說，朱子云：‘三子力有余而巧不足?！稳?？”先生曰：“三子固有力亦有巧。巧、力實(shí)非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠(yuǎn)箭，他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠(yuǎn)，各有所長，便是才力分限有不同處?？鬃觿t三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂‘三子力有余而巧不足’，則其力反過孔子了?！?、力’只是發(fā)明‘圣、知’之義，若識得‘圣、知’本體是何物，便自了然?！?/p>
〔41〕先生曰：“‘先天而天弗違’，天即真知也。‘后天而奉天時(shí)’，良知即天也。”
〔42〕“良知只是個(gè)是非之心：是非只是個(gè)好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！庇衷唬骸笆欠莾勺质莻€(gè)大規(guī)矩，巧處則存乎其人?！?/p>
〔43〕“圣人之知，如青天之日，賢人如浮云天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見得黑白，就是日之余光未盡處。因?qū)W功夫，亦只從這點(diǎn)明處精察去耳?！?/p>
〔44〕問：“知譬日，欲譬云，云雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的：但要認(rèn)得良知明白。比如日光，亦不可指著力方所，一隙通明，皆是日光所在：雖云霧四塞：太虛中色象可辨，亦是日光不滅處：不可以云能蔽日，教天不要生云。七情順其自然之流行，皆是良知之目，不可分別善惡；但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然才有著時(shí)，良知亦自會覺，覺即蔽去，復(fù)其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫?！?/p>
〔45〕問：“圣人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？”先生曰：“知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的只是依此良知落實(shí)盡孝而已，學(xué)知、利行者只是時(shí)時(shí)省覺，務(wù)要依此良知盡孝已：至于困知、勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。圣人雖是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？”
〔46〕問：“樂是心之本體，不知遇大故于哀哭時(shí)，此樂還在否？”先生曰：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也；本體未嘗有動?！?/p>
〔47〕問：“良知一而已，文王作彖，周公系爻，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”先生曰：“圣人何能拘得死格，大要出于良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此忮節(jié)，便是大同：若拘定枝枝節(jié)節(jié)，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知：良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節(jié)？”
〔48〕鄉(xiāng)人有父子訟獄請?jiān)V于先生，侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去：柴鳴治入問曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：我言舜是世間大不孝的子，瞽叟是世間大慈的父?！兵Q冶愕然請問。先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝：瞽叟常自以為大慈，所以下能慈：瞽叟記得舜是我提孩長的，今何不會豫悅我，不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈：舜只思父提孩我時(shí)如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽叟底豫時(shí)，又不過復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子，瞽叟亦做成個(gè)慈父?！?/p>
〔49〕先生曰：“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應(yīng)之，其心只空空而已：但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖圣人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無余了。若夫子與鄙夫言時(shí)，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了?！?/p>
〔50〕先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注說象已進(jìn)于義，不至大為奸惡。舜征庸后，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之！舜只是自進(jìn)于乂，以乂熏烝，不去正地奸惡。凡文過掩慝，此是惡人常態(tài)；若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時(shí)致得象要?dú)⒓海嗍且蠛玫男奶?，此就是舜之過處經(jīng)過來，乃知功夫只在自己，不去責(zé)人，所以致得‘克諧’；此是舜動心忍性、增益不能處。古人言語，俱是自家經(jīng)歷過來，所以說得親切，遺之后世，曲當(dāng)人情：若非自家經(jīng)過，如何得他許多苦心處?！?/p>
〔51〕先生曰：“古樂不作久矣：今之戲子，尚與古樂意思相近。”未達(dá)，請問。先生曰：“‘韶’之九成，便是舜的一本戲子；‘武’之九變，便是武王的一本戲子。圣人一生實(shí)事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善、盡美與盡美未盡善處。若后世作樂，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無關(guān)涉，何以化民善俗！今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風(fēng)化有益；然后古樂漸次可復(fù)矣?！痹唬骸昂橐笤暡豢傻?，恐于古樂亦難復(fù)。”先生曰：“你說元聲在何處求？”對曰：“古人制管侯氣，恐是求元聲之法。”先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求?！痹唬骸靶娜绾吻?？”先生曰：“古人為治，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始?！稌吩疲骸娧灾尽?，志便是樂的本：‘歌永言’，歌便是作樂的本：‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本：何嘗求之于外？”曰：“古人制侯氣法，是意何取？”先生曰：“古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應(yīng)，候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過去驗(yàn)我的氣果和否：此是成律已后事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必須定至日：然至日子時(shí)恐又不準(zhǔn)，又何處取得準(zhǔn)來？”
〔52〕先生曰：“學(xué)問也要點(diǎn)化，但不如自家解化者，自一了百當(dāng)：不然，亦點(diǎn)化許多不得?！?/p>
〔53〕“孔子氣魄極大，凡帝王事業(yè)，無不一一理會，也只從那心上來：譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養(yǎng)功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學(xué)者學(xué)孔子，不在心上用功，汲汲然去學(xué)那氣魄，卻倒做了。”
〔54〕“人有過，多于過上用功，就是補(bǔ)甑，其流必歸于文過。”
〔55〕“今人于吃飯時(shí)，雖無一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住?！?/p>
〔56〕“琴、瑟、簡編，學(xué)者不可無，蓋有業(yè)以居之，心就不放?！?/p>
〔57〕先生嘆曰：“世間知學(xué)的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同?！背缫辉唬骸斑@病痛只是個(gè)好高不能忘己爾?！?/p>
〔58〕問：“良知原是中和的，如何卻有過、不及？”先生曰：“知得過、不及處，就是中和?！?/p>
〔59〕“‘所惡于上”是良知，‘毋以使下”即是致知?！?/p>
〔60〕先生曰：“蘇秦、張儀之智，也是圣人之資。后世事業(yè)文章，許多豪杰名家，只是學(xué)得儀、秦故智。儀、秦學(xué)術(shù)善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾?！?/p>
〔61〕或問未發(fā)已發(fā)。先生曰：“只緣后儒將未發(fā)已發(fā)分說了。只得劈頭說個(gè)無未發(fā)已發(fā)，使人自思得之。若說有個(gè)已發(fā)未發(fā)，聽者依舊落在后儒見解。若真見得無未發(fā)已發(fā)，說個(gè)有未發(fā)已發(fā)，原不妨。原有個(gè)未發(fā)已發(fā)在”。問曰：“未發(fā)未嘗不和。已發(fā)未嘗不中。譬如鐘聲，未扣不可謂無，即扣不可謂有。畢竟有個(gè)扣與不扣，何如”？先生曰：“未扣時(shí)原是驚天動地。即扣時(shí)也只是寂天默地”。
〔62〕問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰：“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發(fā)用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者：總而言之，只是一個(gè)性，但所見有淺深爾。若執(zhí)定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的，發(fā)用上也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時(shí)的眼，有怒時(shí)的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼：總而言之，只是這個(gè)眼。若見得怒時(shí)眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時(shí)眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執(zhí)定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個(gè)大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是：只是見得未精耳。眾人則失了心之本體?！眴枺骸懊献訌脑搭^上說性，要人用功在源頭上明徹：荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費(fèi)力了?！毕壬唬骸叭??！?/p>
〔63〕先生曰：“用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了?！?/p>
〔64〕楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了?！?/p>
〔65〕人一日間，古今世界都經(jīng)過一番，只是人不見耳。夜氣清明時(shí)，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時(shí)，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界：日中以后，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰(zhàn)國世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學(xué)者信得良知過，不為氣所亂，便常做個(gè)羲皇已上人?！?/p>
〔66〕薛尚謙，鄒謙之，馬子萃，王汝止待坐。因嘆先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。請各言其故。有言先生功業(yè)勢位日隆，天下忌之者日眾。有言先生之學(xué)日明故為宋儒爭是非者亦日博。有言先生自南都以后，同志信從者日眾，而四方排阻者日力。先生曰：“諸君之言，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳”。諸友請問。先生曰：“我在南都已前，尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在。我今信得這良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今才做得個(gè)狂者的胸次。使天下之人都說我行不掩言也罷”。尚謙出曰：“信得此過，方是圣人的真血脈”。
〔67〕先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游歸，先生問曰：“游何見？對曰：“見滿街人都是圣人?！毕壬唬骸澳憧礉M街人是圣人，滿街人倒看你是圣人在?！庇忠蝗?，董蘿石出游而歸，見先生曰：“今日見一異事?！毕壬唬骸昂萎?？”對曰：“見滿街人都是圣人。”先生曰：“此亦常事耳，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進(jìn)之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道涂中講學(xué)，有信有不信。先生曰：“你們拿一個(gè)圣人去與人講學(xué)，人見圣人來，都怕走了，如何講得行！須做得個(gè)愚夫、愚婦，方可與人講學(xué)?！焙橛盅越袢找娙似犯呦伦钜住Ｏ壬唬骸昂我砸娭?？對曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。”先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可見？”先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚懼。
〔68〕癸末春，鄒謙之來越問學(xué)，居數(shù)日，先生送別于浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐，先生慨悵不已，曰：“江濤煙柳，故人倏在百里外矣！”一友問曰：“先生何念謙之之深也？”先生曰：“曾子所謂“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實(shí)若虛，犯而不?！?，若謙之者良近之矣。”
〔69〕丁亥年九月，先生起復(fù)征思田，將命行時(shí)，德洪與汝中論學(xué)；汝中舉先生教言：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！钡潞樵唬骸按艘馊绾?？”汝中曰：“此恐未是究竟話頭：若說心體是無善、無惡，意亦是無善，無惡的意，知亦是無善、無惡的知，物亦是無善、無惡的物矣。若說意有善、惡，畢竟心體還有善、惡在?！钡潞樵唬骸靶捏w是‘天命之性’，原是無善、無惡的：但人有習(xí)心，意念上見有善惡在，格、致、誠、正、修，此正是復(fù)那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣：”是夕侍坐天泉橋，各舉詩正。先生曰：“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各執(zhí)一邊：我這里接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個(gè)未發(fā)之中：利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了。其次不免有習(xí)心在，本體受蔽，故且教在意念上實(shí)落為善、去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時(shí)，本體亦明盡了；。汝中之見，是我這里接利根人的：德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道：若各執(zhí)一邊，跟前便有失人，便于道體各有未盡。”既而曰：“已后與朋友講學(xué)，切不可矢了我的宗旨。無善，無惡是心之體，有善、有惡是意之動，知善、知惡是良知，為善、去惡是格物。只依我這話頭隨人指點(diǎn)，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難遇。本體功夫一悟盡透，此顏?zhàn)印⒚鞯浪桓页挟?dāng)，豈可輕易望人。人有習(xí)心，不教他在良知上實(shí)用為善，去惡功夫，只去懸空想個(gè)本體，一切事為俱不著實(shí)，不過養(yǎng)成一個(gè)虛寂；此個(gè)病痛不是小小，不可不早說破?！笔侨盏潞?、汝中俱有省。