原文

　　議曰：《反經(jīng)》、《是非》、《適變》三篇，雖博辯利害，然其弊流遁漫羨，無所歸宿。故作《正論》以質(zhì)之。)

　　孔子曰：“六藝于治一也。《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以導(dǎo)事，《詩》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義。”

　　(司馬談曰：“《易》著天地陰陽、四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變；《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行；《書》記先王之事，故長(zhǎng)于政；《詩》記山川溪谷、禽獸草木、牝牡雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)；《樂》所以立，故長(zhǎng)于和；《春秋》是非，故長(zhǎng)于理人也?！?

　　故曰：入其國(guó)，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠(yuǎn)，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔凈精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》也。

　　(子夏曰：“聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于《詩》?！?/p>

　　太史公曰：“《大雅》言王公大人，而德逮黎庶；《小雅》譏己之得失，其流及上。所言雖殊，其合德一也。”晉時(shí)王政陵遲，南陽魯褒著《錢神論》，吳郡蔡洪作《孤憤》。前史以為亂世之音怨以怒，其政乖。此之謂也。)

　　疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》也。(《書》著帝王之道，典謨訓(xùn)誥、誓命之文，三千之徒，并受其義也)

　　廣博易良而不奢，則深于《樂》也。

　　(《樂》書曰：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)其中，故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道，與政相通。宮為君，商為臣，角為人，征為事，羽為物。五音不亂，則無沾滯之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則捶，其臣?jí)?；角亂則憂，其人怨；征亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱。五音皆亂，則迭相陵，謂之慢。如此，國(guó)滅亡無日矣。夫上古明王舉樂者，非以娛心快意，所以動(dòng)蕩血脈，流通精神，而和正心也。故宮動(dòng)脾而和正信，商動(dòng)肺而和正義，角動(dòng)肝而和正仁，征動(dòng)心而和正禮，羽動(dòng)腎而和正智。故聞宮音者，使人溫舒而廣大；聞商音者，使人方正而好義；聞角音者，使人惻隱而愛人；聞?wù)饕粽?，使人樂善而好施；聞?dòng)鹨粽撸谷苏R而好禮。夫禮由外入，樂自內(nèi)出。故圣王使人耳聞《雅》、《頌》之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容，口言仁義之道。故君子終日言而邪僻無由入也。”

　　班固曰：“樂者，圣人之所樂也，而可以善人心，其感人也深。故先王著其教焉。夫人有血?dú)庑闹?，而無哀樂喜怒之常。應(yīng)感而動(dòng)，然后心術(shù)形焉。故纖微憔悴之音作，而民思憂；闡諧慢易之音作，而民康樂；粗厲猛奮之音作，而民剛毅；廉直正誠之音作，而民肅靜；寬裕和順之音作，而民慈愛；流僻邪散之音作，而民淫亂。先王恥其亂也，故制《雅》、《頌》之聲。本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之和，導(dǎo)五常之行，使之陽而不散，陰而不集，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中，而發(fā)作于外。足以感人之善心，而不使邪氣得接焉。是先王立樂之方也?！?/p>

　　《呂氏春秋》曰：“亡國(guó)戮人，非無樂也，其樂不樂。溺者，非不笑也；罪人，非不歌也；狂者，非不舞也。亂世之樂，有似于此。”

　　范曄曰：“夫鐘鼓，非樂之本，而器不可去：三牲，非孝之主，而養(yǎng)不可廢。夫存器而亡本，樂之失也。調(diào)氣以和聲，樂之盛也。崇養(yǎng)以傷行，孝之累也。行孝以致養(yǎng)，孝之大也。”

　　議曰：東方角主仁，南方征主禮，中央宮主信，西方商主義，北方羽主智。此常理也。今太史公以為：征動(dòng)心而和正智，羽動(dòng)腎而和正禮。則以征主智，羽主禮，與舊例乖殊。故非末學(xué)所能詳也。)

　　潔凈精微而不賊，則深于《易》也。(《易》之精微，愛惡相攻，遠(yuǎn)近相取，則不能容人，近于相害。)

　　恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》也。

　　(太史公曰：“余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀。人道經(jīng)緯，萬端規(guī)矩，無所不貫，誘進(jìn)以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內(nèi)而整齊萬人也。人體安駕乘，為之金輿錯(cuò)衡以繁其飾；目好五色，為之黼黻文章以表其能；耳樂鐘磬，為之調(diào)諧八音以蕩其心；口甘五味，為之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意。故大路越席，皮弁布裳，朱弦洞越，大羹玄酒，所以防其淫佚，救其弊也。是以君臣朝廷、尊卑貴賤之序，下及黎庶、車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，事有適宜，物有節(jié)文。周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家，遂備三歸。循法守正者，見侮于世；奢溢僭差者，謂之顯榮。自子夏門人之高弟也，猶云：‘出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，二者心戰(zhàn)，未能決?！鴽r中庸以下，漸漬于失教，被服于成俗乎？孔子必正名于衛(wèi)，所居不合，豈不哀哉！”

　　班固曰：“人函天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情，天稟其性而不節(jié)也，圣人能為之節(jié)，而不能絕也。故象天地而制禮樂，所以通神明、立人倫、正情性、節(jié)萬事也。人性有男女之情，妒忌之別，為制婚姻之禮；有交接長(zhǎng)幼之序，為制鄉(xiāng)飲之禮；有哀死思遠(yuǎn)之情，為制喪祭之禮；有尊尊敬上之心，為制朝覲之禮。哀有哭踴之節(jié)，樂有歌舞之容，正人足以副其誠，邪人足以防其失。故婚姻之禮之廢，則夫婦之道苦，而淫僻之罪多；鄉(xiāng)飲之禮廢，則長(zhǎng)幼之序亂，而爭(zhēng)斗之獄煩；喪祭之禮廢，則骨肉之恩薄，而背死忘生者眾；朝聘之禮廢，則君臣之位失，而侵凌之漸起。故孔子曰：‘安上治人，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂。揖讓而治天下者，禮樂之謂也?！?

　　屬辭比事而不亂，則深于《春秋》也。

　　(壺遂曰：“昔孔子何為作《春秋》哉？”

　　太史公曰：“余聞之董生曰：‘由周道衰微，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣?！釉唬骸矣d之空言，不如見之于行事之深切著明也?！颉洞呵铩罚厦魅踔?，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕代，補(bǔ)弊起廢，王道之大者也。撥亂代，反之正道，莫近于《春秋》。《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本也?！?/p>

　　壺遂曰：“孔子之時(shí)，上無明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，夫子所論，欲以何明？”

　　太史公曰：“伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書》載之，禮樂作焉。湯武之隆，詩人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已。漢興以來，至明天子，受命于穆清，澤流四極，臣下百官，力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國(guó)之恥也；主上明圣，而德不布聞，有司之過也。且余掌其官，廢明圣，罪莫大焉。余所謂述，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣。”)

　　自仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。戰(zhàn)國(guó)縱橫，真?zhèn)畏譅?zhēng)，諸子之言，紛然散亂矣。

　　儒家者，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽，明教化者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，此其最高也。然惑者既失精微，而僻者又隨時(shí)抑揚(yáng)，違離道本，茍以嘩眾取寵，此僻儒之患也。

　　(司馬談曰：“儒者，博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其敘君臣父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別，不可易也。夫儒者，以六藝為法，經(jīng)傳以十?dāng)?shù)，累世不能通其學(xué)，常年不能究其禮，故曰：‘博而寡要，勞而少功’。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長(zhǎng)幼之別，雖百家弗能易也。”

　　范曄曰：“夫游庠序，服儒衣，所談?wù)呷柿x，所傳者圣法也。故人識(shí)君臣父子之綱，家知違邪歸正之路。自桓、靈之間，朝綱日陵，國(guó)隙屢啟，中智以下，靡不審其崩離，而剛強(qiáng)之臣，息其窺盜之謀；豪俊之夫，屈于鄙生之議者，民誦先王之言也，下畏逆順之勢(shì)也。至如張溫、皇甫嵩之徒，功定天下之半，聲馳四海之表，俯仰顧盼，則大業(yè)移矣，猶鞠躬昏主之下，狼狽折禮之命，散成兵就繩約而無悔心者，斯豈非學(xué)者之效乎？故先師褒勵(lì)學(xué)者之功，篤矣?！?

　　道家者，蓋出于史官，歷紀(jì)成敗，秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面者之術(shù)也。合于堯之克讓，《易》之謙謙，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮樂，兼棄仁義，獨(dú)任清虛，何以為治？此道家之弊也。

　　(司馬談曰：“道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物，其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷徙，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫道家無為又曰無不為，其實(shí)易行，其辭難知，其術(shù)以虛無為本，以因循為用，無成勢(shì)，無常形。故能究萬物之情，不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時(shí)為業(yè)；有度無度，因物與合。故曰：‘圣人不朽，時(shí)變是守?！撜?，道之常；因者，君之綱；君臣并至，使自明也?！?

　　陰陽家者，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授人時(shí)，此其所長(zhǎng)也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神，此陰陽之弊也。

　　(司馬談曰：“陰陽之術(shù)大詳，而眾忌諱，使人拘而多畏，然其敘四時(shí)之大順，不可失也。夫陰陽、四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)，各有教令。曰：順之者昌，逆之者亡，未必然也。故曰：使人拘而多忌。夫春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，此天之大經(jīng)，弗順則無以為天下紀(jì)綱。故曰：敘四時(shí)之大順。不可失也?！?/p>

　　《漢書》曰：“天人之際，精祲有以相蕩，善惡有以相推。事作乎下者，象動(dòng)乎上。陰陽之理，各應(yīng)其感。陰變則靜者動(dòng)，陽蔽則明者暗。水旱之災(zāi)，隨類而至。故曰：日蝕、地震皆陽微陰盛也。臣者，君之陰也；子者，父之陰也；妻者，夫之陰也；夷狄者，中國(guó)之陰也?！洞呵铩啡瘴g三十六，地震五十二?；蛞牡仪种袊?guó)，或政權(quán)在臣下，或婦棄夫，或臣子背君父。事雖不同，其類一也。是以明王即位，正五事。五事者：貌、言、視、聽、思也。建大中以承天心，則庶征序于下，日月理于上。如人君淫溺后宮，般樂游田，五事失于躬，大中之道不立，則咎征降而六極至。凡災(zāi)異之發(fā)，各象過失，以類告人?！?/p>

　　《傳》曰：“田獵不宿，飲食不享，出入不節(jié)，奪人農(nóng)時(shí)，及有奸謀，則木不曲直。”又曰：“棄法律，遂功臣，殺太子，以妾為妻，則火不炎上?！庇衷唬骸昂弥螌m室，飾臺(tái)榭，內(nèi)淫亂，犯親戚，侮父兄，則稼穡不成。”又曰：“好攻戰(zhàn)，輕百姓，飾城郭，侵邊城，則金不從革?！庇衷唬骸昂?jiǎn)宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時(shí)，則水不潤(rùn)下?！?/p>

　　管輅曰：“貴人有事，其應(yīng)在天。在天則日月星辰也。兵動(dòng)人擾，其應(yīng)在物。在物則山林鳥獸也。”又曰：“夫天雖有大象而不能言，故運(yùn)星精于上，流神明于下，驅(qū)風(fēng)云以表異，役鳥獸以通靈。表異者必有沉浮之候，通靈者必有宮商之應(yīng)。是以宋襄失德，六鶂退飛；伯姬將焚，鳥鳴其哭；四國(guó)未火，融風(fēng)已發(fā)；赤云夾日，殃在荊楚。此乃上天之所使，自然之明符也。”

　　后漢竇武上書曰：“間者有喜禾、芝草、黃龍之瑞見。夫瑞生必于嘉土，福至實(shí)由吉人。在德為瑞，無德為災(zāi)。陛下所行，不合天意，不宜稱慶?！庇峙峥唬骸鞍创呵镆詠?，及古帝王，未有河清者也。臣以為河者，諸侯位也。清者屬陽，濁者屬陰。河當(dāng)濁而反清者，陰欲為陽，諸侯欲為帝也。京房《易傳》曰：‘河水清，天下平?！裉齑巩?，地吐妖，民癘疫，三者并時(shí)而有河清，猶春秋麔不當(dāng)見而見?？鬃訒詾楫愐??！?/p>

　　魏青龍中，張掖郡玄川，溢涌寶石負(fù)鼎狀，麟鳳龍馬，炳煥成形，時(shí)人以為魏端，任令于綽赍以問張珔，珔密謂綽曰：“夫神以知來，不追已往。以禎祥先見，然后廢興從之。漢已久亡，魏已得之，何所追廢興禎祥乎？此石當(dāng)今之變異，而將來之禎祥?！焙笏抉R氏果代魏。

　　漢武時(shí)，巫為上致神君，神君但聞其聲，不見其形。荀悅曰：“《易》稱：有天道焉，有地道焉，有人道焉。各當(dāng)其理而不相亂，亂則有氣變而然。若夫大石自立，僵柳復(fù)生，此形之異也；男化為女，死而復(fù)生，此含氣之異也；鬼神仿佛在于人間，言語聲音，此精神之異也。夫形神之異，各以類感。善則生吉，惡則生兇，精氣之際，自然之符異也。故逆天之理，則神失其節(jié)，而妖神妄興；逆地之理，則形失其節(jié)，而妖人妄生；逆中和之理，則含氣失其節(jié)，而妖物妄出。此其大旨也。若夫神君之類，精神之異也。”

　　《春秋傳》曰：“作事不時(shí)，怨仇動(dòng)于人，則有非言之物而言。”當(dāng)漢武之時(shí)，賦斂繁眾，人民雕弊，故有無形而言至也。其于《洪范》言僭則生時(shí)妖。此蓋怨仇而生妖之類也。故通于道者，正身，則萬物精神形氣，各返其本也?！?/p>

　　后漢陳蕃上書曰：“昔春秋之末，周德衰微，數(shù)十年間，無復(fù)災(zāi)眚者，天所棄也。天之于漢，悢悢無已，故殷勤示變，以悟陛下，除妖去嬖，實(shí)在修德。故《周書》曰：‘天子見怪則修德，諸侯見怪則修政，大夫見怪則修職，士庶見怪則修身。’神不能傷道，妖不能害德?！?/p>

　　《漢書》曰：“夫動(dòng)人以行、不以言，應(yīng)天以實(shí)、不以文。此天人之大略也?！?

　　法家者，蓋出于理官，信賞必罰，以輔禮制，此其所長(zhǎng)也。及刻者為之，則亡教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至于殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。

　　(司馬談曰：“法家嚴(yán)而少恩，然正君臣上下之分，不可改也。夫法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣?？墒剐幸粫r(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用也。故曰：‘嚴(yán)而少恩’。至于尊主卑臣，明職分，不相逾越，雖百家不能改也?！?

　　名家者，蓋出于禮官，古者名位不同，禮亦異數(shù)?？鬃釉唬骸氨匾舱?？”此其所長(zhǎng)也。及繳者為之(繳，音工鈞反。)，則茍鉤鈲析亂而已，此名家之弊也。

　　(司馬談曰：“名家使人檢而善失真。然其正名實(shí)，不可不察也。夫名家，苛察繳繞，使人不得反其意，專決于名，時(shí)失人情，故曰：‘使人檢而善失真’。若夫控名責(zé)實(shí)，參伍不失，此不可不察也?！扁?，音普覓反。)

　　墨家者，蓋出于清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼(右，信也。)；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命(言無吉兇之命，但有賢、不肖、善、惡也。)；以孝示天下，是以上同(言皆同于治也。)。此其所長(zhǎng)也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意，而不知?jiǎng)e親疏。此墨家之弊也。

　　(司馬談曰：“墨者儉而難遵，是以其事不可偏循。然其強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也。夫墨者亦上論堯舜，言其德行曰：‘堂高三尺，土階三等；茅茨不翦，采椽不斲。飯土簋，啜土刑，糲梁之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。’其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬人之率。故天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時(shí)移，事業(yè)不同，故曰：‘儉而難遵’也。要曰：強(qiáng)本節(jié)用，則家給人足之道。此墨家之所長(zhǎng)，雖百家莫能廢也?！?/p>

　　漢武帝問董仲舒策曰：“蓋儉者不造玄黃旌旗之飾，及至周室，設(shè)兩觀，乘大輅，八佾陳于庭而頌聲興。夫帝王之道，豈異旨哉？”對(duì)曰：“制度文、采玄黃之飾，所以明尊卑、異貴賤，而勸有德也。故春秋受命，所先制者，改正朔，易服色，所以應(yīng)天也。然則宮室旌旗之制，有法而然者也?？鬃釉唬骸輨t不遜，儉則固?！瘍€非圣人之中制，故曰：奢不僭上，儉不逼下，此王道也?！?

　　縱橫家者，蓋出于行人之官?？鬃釉唬骸笆购?，使乎！”言當(dāng)權(quán)事制宜，受命而不受辭，此其所長(zhǎng)也。及邪人為之，則上詐諼(（音）許遠(yuǎn)反)而棄其信。此縱橫之弊也。

　　(荀悅曰：“世有三游，德之賊也。一曰游俠，二曰游說，三曰游行。夫立氣勢(shì)，作威福，結(jié)私交，以立強(qiáng)于世者，謂之游俠；飾辯辭，設(shè)詐謀，馳逐于天下，以要時(shí)世者，謂之游說；色取人，合時(shí)好，連黨類，立虛譽(yù)，以為權(quán)利者，謂之游行。此三者，亂之所由生，傷道害德，敗法惑世，先王之所慎也。

　　凡三游之作，生于季世，周秦之末尤甚焉。上不明，下無正；制度不立，綱紀(jì)弛廢；以毀譽(yù)為榮辱，不核其真；以愛憎為利害，不論其實(shí)；言論者，計(jì)厚薄而吐辭；選舉者，度親疏而下筆。然則利不可以義求，害不可以道避。是以君子犯禮，小人犯法，飾華廢實(shí)，競(jìng)?cè)r(shí)利，薄骨肉之恩，篤僚友之厚，忘修身之道，而求眾人之譽(yù)，苞苴盈于門庭，聘問盈于道路，于是流俗成而正道壞矣。游俠之本生于武毅不撓，久要不忘平生之言，見危受命，以救時(shí)難，而濟(jì)同類，以正行之者，謂之武義。其失之甚者，至于為盜賊矣。游說之本，生于是非，使于四方，不辱君命。出疆，有可以安社稷、利國(guó)家，則專對(duì)解結(jié)之，辭之繹矣，民之莫矣。以正行之者，謂之辯智。其失之甚者，至于詐矣。游行之本，生于道德仁義，泛愛容眾，以文會(huì)友，和而不同，進(jìn)德及時(shí)，以立功業(yè)于世。以正行之者，謂之君子。其失之甚者，至于因事害私，為奸宄矣。甚相殊遠(yuǎn)，豈不哀哉？故大道之行，則三游廢矣?！?

　　雜家者，蓋出于議官，兼儒墨，合名法，知國(guó)體之有此，見王理之無不貫，此其所長(zhǎng)也。及蕩者為之，則漫羨而無所歸心，此雜家之弊也。

　　農(nóng)家者，蓋出于農(nóng)稷之官，播百谷，勸耕桑，以足衣食?？鬃釉唬骸八厝耸??！贝似渌L(zhǎng)也。及鄙者為之，則欲君臣之并耕，悖于上下之序，農(nóng)家之弊也。

　　(班固曰：“司馬遷《史記》，其是非頗謬于圣人。論大道，則先黃老，而后六經(jīng)；序游俠，則退處士，而進(jìn)奸雄；述貨殖，則崇利勢(shì)，而羞貧賤。此其所弊也。然其善序事理，辯而不華，質(zhì)而不俚，其文直事核，不虛美，不隱惡，故世謂之實(shí)錄?！?

　　文子曰：“圣人之從事也，所由異路而同歸。秦楚燕魏之歌，異轉(zhuǎn)而皆樂；九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者，樂之征也；哭者，哀之效也。愔愔于中而應(yīng)于外，故在所以感之矣?！?/p>

　　論曰：范曄稱：“百家之言政者，尚矣！大略歸乎寧固根柢，革易時(shí)弊也。而遭運(yùn)無恒，意見偏雜，故是非之論，紛然相乖。”

　　嘗試論之：夫世非胥庭，人乖鷇飲，理跡萬肇，情故萌生。雖周物之智，不能研其權(quán)變；山川之奧，未足況其紆險(xiǎn)；則應(yīng)俗適事，難以常條。何以言之？若夫玄圣御代，則大同極軌，施舍之道，宜無殊典。而損益異運(yùn)，文樸遞行，用明居晦，回穴于曩時(shí)，興戈陳俎，參差于上世。及至戴黃屋，服絺衣，豐薄不齊，而致治則一。亦有宥公族，黥國(guó)仇，寬躁已隔，而防非必同。此其分波而共源，百慮而一致者也。若乃偏情矯用，則枉直必過。故葛屨履霜，弊由崇儉；楚楚衣裳，戒在窮奢。疏禁厚下，以尾大陵弱；斂威峻法，以苛薄分崩。斯曹魏之刺，所以明乎國(guó)風(fēng)；周秦末軌，所以彰于微滅。故用舍之端，興敗資焉。

　　是以繁簡(jiǎn)唯時(shí)，寬猛相濟(jì)，刑書鐫鼎，事有可詳，三章在令，取貴能約。大叔致猛政之衰，國(guó)子流遺愛之涕。宣孟改冬日之和，平陽修畫一之法。斯實(shí)馳張之宏致，庶可以征其統(tǒng)乎？

　　數(shù)子之言，當(dāng)世失得，皆悉究矣。然多謬通方之訓(xùn)，好中一隅之說。貴清凈者，以席上為腐議；束名實(shí)者，以柱下為誕辭?；蛲魄巴踔L(fēng)，可行于當(dāng)年，有引救弊之規(guī)，宜流于長(zhǎng)世?；V論，將為弊矣。由此言之，故知有法無法，因時(shí)為業(yè)，時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)不失其時(shí)，其道光明。非至精者，孰能通于變?cè)眨?/p>

譯文及注釋

?　　[“反經(jīng)”、“是非”、“適變”三篇論文雖然對(duì)有關(guān)問題進(jìn)行了廣泛論證，陳述了各家各派學(xué)說的利弊，然而不足之處是對(duì)某些問題元暇顧及，有的闡述也比較散漫，使人有無所適從之感。因此作這篇“正論”作為補(bǔ)充，以使論述進(jìn)一步充實(shí)完善。]

　　孔子說：“《禮記》、《詩經(jīng)》、《樂經(jīng)》、《尚書》、《周易》和《春秋》這六種文史著作雖然內(nèi)容不同，但其教育人民、講求政治的目的卻是一致的。《禮》可以用來規(guī)范人的行為，《樂》可以培養(yǎng)平和純潔的心志，《書》用來指導(dǎo)為人處事，《詩》用來表達(dá)情意，《易》用來預(yù)測(cè)神奇的變化，《春秋》用來明辨道義?！?/p>

　　[司馬談?wù)f：“《周易》是闡明天地、陰陽、四時(shí)與五行之原理的，所以以變化見長(zhǎng)；《禮記》是闡述倫理道德的，所以注重于行為；《尚書》記敘的是堯舜禹三代的事跡，故以政治見長(zhǎng)；《詩經(jīng)》記載山川、溪谷、禽獸、草木、雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)土民情；《樂經(jīng)》論述音樂，因而以和諧為主題；《春秋》辨正是非，因此以說理明心見長(zhǎng)?！盷

　　所以說，到了一個(gè)國(guó)家，很容易感覺出這個(gè)國(guó)家是用什么來教化民眾的。

　　如果民風(fēng)純樸敦厚，這是《詩》教的結(jié)果；民眾通達(dá)事理，有遠(yuǎn)見卓識(shí)，是《書》教的結(jié)果；心胸大度，平易善良，是《樂》教的結(jié)果；心志純潔，見識(shí)精微，是《易》教的結(jié)果；恭敬儉樸，謙遜莊重，是《禮》教的結(jié)果；善于言辭，言簡(jiǎn)義賅，是《春秋》教化的結(jié)果。因此，失去《詩》教，人則愚昧；失去《書》教，則多誣陷不實(shí)之言；失去《樂》教，浮奢淫逸；失去《易》教，民眾則狡猾邪惡；失去《禮》教，社會(huì)風(fēng)氣則浮躁不安；失去《春秋》的教導(dǎo)，朝野秩序混亂。民風(fēng)溫和敦厚而不愚昧，這是由于深受《詩經(jīng)》薰陶教育的結(jié)果。

　　[子夏說：“不同的聲調(diào)藝術(shù)化之后，就是音樂。盛世的音樂安祥而和樂，由此可以推知這個(gè)國(guó)家的政治一定非常和祥；亂世的音樂怨恨而憤怒，其政治則乖戾異常；亡國(guó)之音悲倫而憂思，這個(gè)國(guó)家的人民一定是處在水深火熱之中。所以正得失，動(dòng)天地，感鬼神，沒有比《詩》更切近了?！?/p>

　　太史公說：“《詩·大雅》說的是王公大人的事情，但其旨意卻在于用德性來教化百姓，《詩·小雅》是通過譏刺小我的利弊得失，而使它的內(nèi)在含義影響上層統(tǒng)治者。它們所說的內(nèi)容雖然不同，但它們合乎仁德的宗旨卻是一致的?！睍x時(shí)王政衰微，南陽的魯褒寫了《錢神論》，吳郡的蔡洪寫了《孤憤》。從前的史書認(rèn)為‘亂世之音怨而怒，其政乖’，這些著作正好說明了這一點(diǎn)。]

　　民眾如果既通達(dá)事理，有遠(yuǎn)見卓識(shí)，誠實(shí)正直，這是對(duì)《書》教深切領(lǐng)會(huì)的結(jié)果[《書》闡述帝王的治世之道，其中都典謨、訓(xùn)誥、誓命之類的文章，孔子的三千弟子都很精通其中的教義]。心胸大度、平易善良而不驕奢淫逸，這是對(duì)《樂》教領(lǐng)會(huì)深刻的結(jié)果。

　　[《樂經(jīng)》說：“大凡樂音都是由于人心有所感而發(fā)。感情萌動(dòng)于內(nèi)心，就表現(xiàn)為聲音，聲音組成一定的曲調(diào)后就是音樂。盛世的音樂安祥而和樂，由此可以推知這個(gè)國(guó)家的政治一定非常和祥；亂世的音樂怨恨而憤怒，其政治則乖戾異常；亡國(guó)之音悲愴而憂思，這個(gè)國(guó)家的人民一定是處在水深火熱之中。所以音樂往往和政治的興衰有著很密切的聯(lián)系。五音中的宮調(diào)低沉穩(wěn)建，就象統(tǒng)領(lǐng)天下的君王；商調(diào)比較剛正堅(jiān)實(shí)，就象分管政務(wù)的文武百官；角調(diào)柔和適中，就象人民大眾；徵調(diào)細(xì)膩輕揚(yáng)，就象紛繁的事務(wù)；羽調(diào)輕松高昂，就象宇宙萬物。如果這五種音調(diào)諧和統(tǒng)一，就沒有滯澀雜亂的音調(diào)出現(xiàn)。如果宮音散亂，則流于荒漫，說明國(guó)君驕縱；商音散亂，則流于邪僻，說明臣子敗壞；角音混亂，則流于抑郁，說明民眾怨忿；徵音散亂，則流于哀怨，說明人民過分勤苦；羽音散亂，則流于危亡，說明財(cái)物匱乏。如果五音全部混亂失調(diào)，相互干擾抵觸，這叫輕漫，那么國(guó)家的滅亡大概就沒有幾天了。上古圣明的國(guó)君提倡音樂的本意，并不是為使自己賞心快意，滿足感官的享受，而是希望借此激蕩血脈，振奮精神，從而和諧調(diào)整人心。五音與人的情性息息相通。宮音與脾與信，宮音與肺與義，角音與肝與仁，徵音與心與禮，羽音與腎與智一一對(duì)應(yīng)，當(dāng)五音發(fā)起時(shí)，會(huì)與其相應(yīng)的五臟發(fā)生感應(yīng)，并對(duì)信、義、仁、禮、智發(fā)生作用，從而對(duì)人的思想情緒給予調(diào)和與凈化。所以聽到宮音，會(huì)使人心情溫柔舒暢，胸襟開闊；聽到商音，會(huì)使人剛正不阿，向往正義；聽到角音，會(huì)使人惻隱憐憫，待人溫和；聽到徵音，會(huì)使人樂善好施，寬厚愛人；聽到羽音，會(huì)使人莊嚴(yán)穆，彬彬有禮。禮是對(duì)外在行為的約束，進(jìn)而深入心里去調(diào)和情志；音樂則是由于內(nèi)心情志的感應(yīng)，進(jìn)而向外擴(kuò)展來影響人的行為舉止。所以圣明的君王一定要人耳聽雅正和頌贊的音樂，目睹莊嚴(yán)肅穆的禮儀，走路儀表恭敬，言談不離仁義。所以君子即便整天不停地講話，然而邪僻不正的思想感情永遠(yuǎn)沒有機(jī)會(huì)污染他的心靈。”

　　班固說：“音樂，是圣人所喜歡的。音樂可以使人心地善良，具有強(qiáng)烈的感人力量，所以古代的帝王都很重視音樂的教化作用。人有血?dú)庑闹堑那樾?，可是哀樂喜怒卻沒有常規(guī)。人受到音樂的感染，心有所動(dòng)，就要通過情感流露出來。因此，當(dāng)輕柔傷感的音樂發(fā)起時(shí)，聽眾就會(huì)悲傷憂愁；當(dāng)平和舒緩的音樂響起時(shí)，聽眾就會(huì)感到安樂康泰；當(dāng)粗獷猛烈的音樂響時(shí)，聽眾就會(huì)有剛強(qiáng)堅(jiān)毅的反應(yīng)；當(dāng)率真坦誠的音樂響起時(shí)，聽眾就會(huì)向莊嚴(yán)肅穆；當(dāng)寬裕祥和的音樂響起時(shí)，聽眾就會(huì)顯出慈愛的情態(tài)；當(dāng)放縱邪辟的音樂響起時(shí)，聽眾就會(huì)受到淫蕩騷亂的誘惑。古代的君王為淫蕩的音樂而感到恥辱，所以制作了雅正、贊頌的音樂讓人聽。他們依據(jù)人的情性，遵循節(jié)律，以禮儀為其內(nèi)容，注入蓬勃的生氣，以倫理綱常的內(nèi)涵來引導(dǎo)聽眾，不使陽剛之氣任性發(fā)泄，不使陰柔之氣郁積不散，使陰陽剛?cè)岷蜁扯蝗诙笤儆弥姓胶偷臉芬舯憩F(xiàn)出來。這樣，就能感召激發(fā)善心，而不使邪淫之情毒化人們的心靈。這就是先王創(chuàng)立音樂的根本出發(fā)點(diǎn)?！?/p>

　　《呂氏春秋》說：“國(guó)家滅亡或是行刑殺人，并不是沒有音樂，然而這種音樂不會(huì)使人快樂?？煲退赖娜耍赡芤矔?huì)發(fā)出笑聲；被判罪的人，也可能要唱歌；發(fā)狂的人，也會(huì)舞蹈。亂世的音樂，和這三種人的歌舞很有點(diǎn)相似之處。”范曄說：“鐘鼓不是音樂的本質(zhì)，但是樂器離不了鐘鼓；豬牛羊不是用以表示孝敬的主要東西，然而瞻養(yǎng)雙親卻不能沒有它們。只看重樂器的重要性而忘記了音樂的根本目的，音樂就失去了意義。用和諧的韻律來協(xié)調(diào)內(nèi)心的氣質(zhì)，這才是音樂的盛事。因?yàn)槌缟姓梆B(yǎng)老人而傷害了雙親，反而是受了不能正確理解孝道的拖累。履行孝道而又能合理撫養(yǎng)老人，這才是最大的孝?！?/p>

　　東方、角音與仁、南方、徵音與禮，中央、宮音與信，西方、商音與義，北方、羽音與智——各各相應(yīng)，這是樂理之常識(shí)。司馬遷卻認(rèn)為徵音與心、智相應(yīng)，羽音與腎、禮相應(yīng)。這與舊例不符。這不是未流學(xué)者所能參詳?shù)?。]

　　心志純潔，見識(shí)精微而不邪惡，這是對(duì)《周易》深刻領(lǐng)會(huì)的結(jié)果[《周易》奧妙精微，愛與惡此進(jìn)彼退，從遙遠(yuǎn)與近身的天地萬物都有所吸取，不讓人過于親近以致互相傷害]。

　　恭敬儉樸，謙遜莊重而不浮躁，這是對(duì)《禮》教領(lǐng)會(huì)深刻的結(jié)果。

　　[太史公說：“我曾到過秦代掌管禮儀的大行官署，在那里考察了夏、商、周三代禮制的相沿變革，才真正明白了自古以來依據(jù)人情制定禮法，必須依照人性規(guī)定各種行為規(guī)范。人情道理千頭萬緒，要把這些事情安排好，就需要有規(guī)矩貫穿于其中的各個(gè)方面，用仁義道德誘導(dǎo)人們上進(jìn)向善，用刑罰規(guī)范約束邪惡行為，由此使德行高尚者地位尊貴，使爵祿厚重者蒙受恩寵。用這些手段來統(tǒng)一天下，治理萬民。人們的身體既然喜歡乘坐車馬，那就在車身和車轅上涂繪金色紋飾；既然眼睛喜歡繽紛的五色，就在衣服上制作了各種不同的圖案和花紋來美化儀容；既然耳朵喜歡美妙動(dòng)聽的聲音，就調(diào)和金石絲竹來振奮人的精神；口舌喜歡品嘗多種美味，就制作了形形色色的美味佳肴；人之常情是都喜歡珍奇美物，于是就打磨圭璧玉器來滿足人們好奇的心理。古代賢王祭天所用的大車，只鋪一塊不收邊的席子；上朝的服飾也不過是鹿皮做的王冕，白色質(zhì)料的衣裳；欣賞音樂，樂器也不過是朱紅絲弦和低部有孔的瑟而已；祭祀的祭品，也只是沒有調(diào)料的肉湯和水酒而已。其用意在于防止淫佚奢侈，補(bǔ)救由于過分奢華而造成的弊病。因此上至朝廷君臣的尊卑貴賤的秩序，下到老百姓的衣食住行、婚喪嫁娶，事事都有分寸，物物都有節(jié)制，這就是禮教維系社會(huì)秩序的功效。自從周王室衰微之后，禮樂制度都被廢棄破壞，君臣上下，無不超越了自身應(yīng)有的限度。譬如管仲的家，富貴可與諸侯相比，娶了三姓之女。循規(guī)蹈矩，堅(jiān)守止道的人常受欺侮，奢華腐敗、僭越禮制的卻被認(rèn)為是顯貴榮耀。拿子夏來說，他是孔子最優(yōu)秀的弟子，尚且還說‘當(dāng)我在外面看到社會(huì)上的繁華瑰麗時(shí)，心里很喜歡，可當(dāng)我回來聽了先生的教導(dǎo)，心里也很高興，這兩種不同的感受，常在我心里交戰(zhàn)，可又往往無法取舍判斷。’子夏尚且如此，何況那些中等品質(zhì)以卜的人，受不良教化的影響，能不被腐化的社會(huì)風(fēng)氣征服嗎？孔子說：

　　‘必須端正名分?！墒撬谛l(wèi)國(guó)與當(dāng)權(quán)者的主張格格不入。豈不令人悲痛！”

　　班固說：“人吸收了天地間的陰陽之氣，有喜怒哀樂的情感，先天而成的人性不能節(jié)制，圣人能找到辦法加以節(jié)制，可是圣人不能滅絕人性。效法自然規(guī)律制定禮樂制度，目的就是為了通神明，立人倫，修正人的情性，節(jié)制人事使之恰當(dāng)適中。人性有男女之情，有生來的妒嫉，因而制定婚姻的禮儀來規(guī)范它；有交接之道和長(zhǎng)幼之序，因而制訂宴飲的禮儀；有哀悼死者、思念遠(yuǎn)方親人的人之常情，因而制訂喪禮和祭祀；有尊重長(zhǎng)者、效忠國(guó)君之心，因而制定朝拜覲見的禮制。悲痛時(shí)有哭泣頓足的節(jié)奏，高興時(shí)有載歌載舞的舉動(dòng)，使雅正之人能名符其實(shí)，邪僻之人防止失常。因此說，婚姻的禮法廢棄了，夫婦關(guān)系就有苦難，犯yín亂罪的人就會(huì)增加；宴飲的禮儀廢棄了，長(zhǎng)幼之序就會(huì)混亂，爭(zhēng)斗的事件就會(huì)頻繁；喪禮、祭祀的禮儀廢棄了，骨肉之情就會(huì)淡薄，不熱愛生活的人就會(huì)大量出現(xiàn)；朝拜禮聘的規(guī)矩廢棄了，君臣的地位就會(huì)顛倒，犯上作亂的事件就會(huì)發(fā)生。所以孔子說：‘安定朝綱，治理天下，沒有比禮制更好的了；移風(fēng)易俗，沒有比音樂更好的了。所謂以謙恭禮讓治理天下，指的就是禮樂?。　盷

　　善于言辭，言簡(jiǎn)義賅而秩序不亂，這是對(duì)《春秋》體會(huì)深刻的結(jié)果。

　　[上大夫壺遂問司馬遷：“當(dāng)初孔子為什么要作《春秋》呢？”

　　太史公回答說：“我聽董仲舒先生說：‘周朝的王道衰微時(shí)，孔子正作魯國(guó)的司寇，想振興王道。可是諸侯陷害他，大夫阻撓他?？鬃又涝僬f也沒有用處，自己的主張?jiān)诋?dāng)時(shí)不會(huì)被采納。于是便把自己的是非褒貶寓于作《春秋》所記的二百四十二年的歷史之中，作為天下的準(zhǔn)則。他貶斥僭禮的諸侯，聲討犯上的大夫，只不過是為了實(shí)行上道罷了?！鬃诱f：‘我想與其用空洞的說教去教育別人，還不如記載具體歷史事件，因事見義，更為深切顯明?！洞呵铩芬粫夏荜U明三王之道，下能分辨人事的倫理綱常，判別嫌疑，明辨是非，論定猶豫難決之事，表彰善良，貶斥邪惡，尊重賢能，蔑視不肖。保存亡國(guó)的史跡，接續(xù)斷絕的世系，彌補(bǔ)殘缺，振興衰廢，這些都是王道的要點(diǎn)。撥亂反正，沒有比《春秋》更適用的了。在《春秋》中，記載有三十六起弒君事件和五十二起亡國(guó)事件，至于諸候流亡國(guó)外不能保住社稷的，不計(jì)其數(shù)?？疾炱湓?，都是因?yàn)閱适Я硕Y義為一為君治國(guó)的根本?！?/p>

　　壺遂說：“孔子那個(gè)時(shí)代，上無賢明的君主，下面的臣子又不被重用，所以才作《春秋》，留下議論，以便判斷禮義，作為統(tǒng)一的王法。如今先生上遇賢明的天子，當(dāng)官任職，上下各得其所，先生還要著書立說，想要闡明什么呢？”

　　太史公說：“啊??！不不！我聽父親說：‘伏羲最為淳厚，他作了《易經(jīng)》的八卦。堯舜的盛德，記載在《尚書》里，禮樂由此而興。商湯、周武王功業(yè)興隆，受到詩人的歌頌。《春秋》揚(yáng)善抑惡，推崇夏、商、周三代盛德，褒揚(yáng)周王室，不僅僅是諷刺而已?！瘽h朝開國(guó)以來，到現(xiàn)在的圣明天子，承受天命，朝野上下充滿肅穆清和的氣氛，天子的思澤滋潤(rùn)無邊，文武百官大力頌揚(yáng)天子的盛德，總覺得不能表達(dá)自己的全部心意。況且天下有賢能的人如果得不到重用，那是國(guó)君的恥辱；如果主上圣明而其恩德得不到傳揚(yáng)，則是主管官員的過錯(cuò)。何況我專管史籍，如果不去記載明君的功德，這是莫大的罪過。我只不過是記述歷史，并不是什么著作呀，而你卻拿它與《春秋》相比，這就不對(duì)了?！盷

　　自從孔丘去世后，他的精微要妙的言論就斷絕了，孔子的七十位弟子去世后，儒家的要旨就乖亂不堪了。戰(zhàn)國(guó)時(shí)形勢(shì)縱橫交錯(cuò)，造成真?zhèn)畏譅?zhēng)的局面，諸子百家的學(xué)說紛然雜亂。

　　儒家，大都出自主管教化的司徒之官，輔佐君主，和順陰陽，昌明教化。

　　儒家的信徒在偏讀六部經(jīng)典，注重仁義道德品質(zhì)的修養(yǎng)之際，師法堯舜，效法文王、武王，尊孔子為宗師，這是儒家的高明之處。然而迷惑的人偏持一端，已經(jīng)失去了儒學(xué)的精妙的精神，不守正統(tǒng)的人又隨時(shí)代的變遷加以貶低或抬高，從而背離了儒家之道的本旨，也有用儒家學(xué)說曄眾取寵獨(dú)樹一幟的。

　　這都是淺薄的儒士所帶來的禍患。

　　[司馬談?wù)f：“儒家學(xué)說廣博而缺乏要領(lǐng)，用力雖多而收效甚微，因此它所提倡的難以照辦。但是他們制定的君臣父子之間的禮儀，夫妻長(zhǎng)幼之間的區(qū)別，是不能更改的。儒家把‘六藝’作為準(zhǔn)則，《六經(jīng)》除經(jīng)文本身外，加上以后的傳注和說解文字不下千萬，就是祖孫三代世守一經(jīng)，也無法精通它的學(xué)說，一輩子也不能完全通曉它的禮制。所以說儒學(xué)‘廣博而缺乏要領(lǐng)，用力雖多而收效甚微’?？墒欠謩e君臣父子之間的禮數(shù)，區(qū)別夫婦長(zhǎng)幼尊卑的次秩，任哪一家也不能更改?！?/p>

　　范曄說：“身著儒衣，游學(xué)求教，經(jīng)常談?wù)摰膬?nèi)容不離仁義，先生所傳授的，都是圣人的思想。所以人人學(xué)習(xí)到的是君臣父子的綱常，家家都知道改邪歸正的方法。自漢桓帝和漢靈帝以來，朝綱逐漸被破壞，國(guó)內(nèi)的矛盾頻頻暴發(fā)，中等才智以下的人臣，沒有不知道國(guó)家所以分崩離析之原因的，然而剛正不阿的大臣也只能做到識(shí)破心懷不軌的奸賊的陰謀罷了。胸懷大志的英雄豪杰，屈從于卑鄙淺薄之儒生的謬論，而人民只會(huì)復(fù)述開國(guó)之君的教導(dǎo)，身處鄉(xiāng)野，只能屈從反動(dòng)的潮流，茍且偷生。至于張溫、皇甫嵩之流，也只是使國(guó)家的半壁江山稍有安定，名聲卻遠(yuǎn)播四海，俯仰顧盼之間，天下又風(fēng)云變幻，功業(yè)風(fēng)流云散。即便國(guó)家處在這樣一種亂世英雄起四方的動(dòng)蕩時(shí)局中，全國(guó)臣民仍然忠心耿耿地維護(hù)著昏君的政體，處境尬尷地奉行君命，收集殘兵敗將，遵守各路豪杰的討賊盟約，毫無悔恨，這難道不是儒學(xué)的功效在起作用嗎？

　　由此可見，前輩尊師們鼓舞激勵(lì)后世學(xué)生們的功勞，實(shí)在是太忠誠不渝了！”

　　道家大都是從史官中分離出來的，他們經(jīng)歷、記載了歷代的成敗、存亡、禍福的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，懂得執(zhí)政的要點(diǎn)和根本，清靜無為，善守本性，堅(jiān)持卑下柔弱，為的是保持自己的本來面目。他們把這一原則作為君臨天下、治國(guó)安邦的根本大法。道家的精神與堯的克已謙讓、《周易》的謙恭十分吻合，這是道家的長(zhǎng)處。等到后世放浪形骸的狂土模仿道家的做法，便拋棄了禮樂制度的束縛，同時(shí)拋棄了仁義的原則，說只要清靜虛無，就能治理天下。這是道家的流弊。

　　[司馬談?wù)f：“道家教人、形、精合一，言談舉止都要合乎無形的‘道’，認(rèn)為物性自足，不必欲求。他們的學(xué)說，源本于陰陽四時(shí)的秩序，吸取了儒家和墨家的長(zhǎng)處，名家和法家的精華，隨著時(shí)代的推移、人事的變遷來待人處事，這樣做則無處不適。道家學(xué)說旨趣簡(jiǎn)明而又易于把握，用力少而收效大。道家宣揚(yáng)無為，又說無不為，其實(shí)際主張是很容易實(shí)行的，但是他們所講的話，一般人卻不易理解。他們的學(xué)術(shù)以虛無為理論基礎(chǔ)，以順應(yīng)自然為實(shí)踐原則，既沒有一成不變的勢(shì)態(tài)，也沒有常居不動(dòng)的形狀，所以能徹底明白萬物的實(shí)際情況。應(yīng)付萬物，既不搶先，也不居后，所以能夠主宰萬物。

　　法則的有無，順應(yīng)時(shí)勢(shì)來確定；制度的興廢，根據(jù)事物的變化來決定。所以他們說：‘圣人之所以永垂不朽，是因?yàn)槟芾卫伟盐兆∫驎r(shí)通變這個(gè)原則?！摕o是道家的核心，因循是帝王執(zhí)政的綱領(lǐng)，君臣各盡其才，使他們各自都有自知之明，這才是統(tǒng)治天下的最高藝術(shù)?！盷

　　陰陽家大多是從負(fù)責(zé)天文歷法的官吏中分離出來的。他們尊重上天，推算日月星辰的運(yùn)行規(guī)律，勤勉地通告關(guān)系到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的四時(shí)節(jié)令。這是陰陽家的長(zhǎng)處。到后來法古不化的人，則受制于諸多忌諱，只注意陰陽卜卦、鬼神仙道之類的術(shù)數(shù)，舍棄人事而信仰鬼神。這是陰陽家的流弊。

　　[司馬談?wù)f：“陰陽家的方術(shù)，博大詳盡，忌諱太多，使人受到許多約束，總是怕這怕那。但他們主張順應(yīng)一年四季的節(jié)令從事農(nóng)作，卻是不能不遵守的。陰陽家對(duì)于冬夏四季、八卦方位、十二星次、二十四節(jié)氣都有明確的界定與忌諱。告訴人們?nèi)绻槒倪@些規(guī)范，就會(huì)昌盛得福，否則就會(huì)滅亡。其實(shí)未必完全是這樣。所以說陰陽家‘使人拘而多忌’。可是陰陽家所說的春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，這是大自然運(yùn)行的規(guī)律，如果不遵守，那么天下的一切事物就都沒有頭緒了，所以說它所規(guī)定的‘?dāng)⑺臅r(shí)之大順不可失也’?！?/p>

　　《漢書》說：“天和人之間，如果兩者的精氣互相抵觸，就要彼此發(fā)生震蕩，善與惡之間互相斗爭(zhēng)，彼此也會(huì)發(fā)生推動(dòng)作用。事情出現(xiàn)在人間，征兆就會(huì)在星空顯示出來。所以陰陽之理，就在于各自都有感應(yīng)。陰氣發(fā)動(dòng)，寂靜的就會(huì)運(yùn)動(dòng)，陽氣會(huì)被掩蓋，明亮的東西就會(huì)變暗，這時(shí)水旱之災(zāi)就會(huì)降臨。所以說，日蝕、地震都是陰盛陽衰的表現(xiàn)。對(duì)于君王來說，臣是陰，同理，兒是父之陰、妻是夫之陰，夷狄是中國(guó)之陰。據(jù)《春秋》所載，日蝕有三十六次，地震五十二次。當(dāng)時(shí)有的應(yīng)驗(yàn)到了夷狄侵入中原，或者政權(quán)不在國(guó)君手中，或者妻子臨駕于丈夫之上，或者大臣背叛國(guó)君、兒子背叛父親。

　　事情雖然不同，性質(zhì)卻是一樣的。因此賢明的國(guó)王一旦繼位，首先要修正五事：貌、言、視、聽、思。建立至大的社稷祭壇，上秉天心，下序民風(fēng)，使陰陽之理照耀四方。假如人君淫溺于后宮，歌舞娛心，游宴打獵，不親自端正這五事，就會(huì)錯(cuò)失于躬身親王，大中之道不確立，那么災(zāi)難的征兆就會(huì)降臨，六種極大的不幸就會(huì)到來。凡是災(zāi)禍的發(fā)生，各種怪異的、象征人事過失的現(xiàn)象就會(huì)發(fā)生，用來警告世人。”

　　《左傳》說：“夜間打獵，飲食不祭祀，出入不遵循禮節(jié)，奪人農(nóng)時(shí)，或者朝中出現(xiàn)了奸臣，國(guó)內(nèi)有了陰謀，樹木也要出現(xiàn)該直不直、該曲不曲的現(xiàn)象?！庇终f：“廢棄法規(guī)，馳逐功臣，殺太子，以妾為妻，有了這各種不正常的事情，那么火焰都不會(huì)向上燃燒。”又說“大興土木，建造宮室樓臺(tái)，宮中淫穢污亂，侵犯皇親國(guó)戚，侮辱父兄，那么農(nóng)業(yè)生產(chǎn)就不會(huì)取得成功?！?/p>

　　又說：“一個(gè)國(guó)家如果好戰(zhàn)，不把老百姓的甘苦放在心上，修建城郭，侵略睦鄰國(guó)家，那么刀槍之類的武器連獸皮都割不破。”又說：“簡(jiǎn)化宗廟的規(guī)格，不設(shè)置祈禱上天的祠堂，廢除祭祀，不順天時(shí)，那么連水都不會(huì)向下滲透。”

　　管輅說：“高貴的人有什么事情都會(huì)在天象上有所應(yīng)驗(yàn)。在天上是指日月星辰。如果有戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生，或者人為的騷亂，就會(huì)在物事上有所應(yīng)驗(yàn)。在物是指山林鳥魯之類。”又說：“上天如有重大的異象但不能說出來，只能把其精氣表現(xiàn)在星體上，或者流泄神明在鳥獸物事上，驅(qū)動(dòng)風(fēng)云來顯示異象，役使鳥獸來宣告神奇。顯示異象時(shí)一定會(huì)有或沉或浮的征狀，宣告神奇時(shí)一定會(huì)有聲音的響動(dòng)。因此，當(dāng)宋襄公失德的時(shí)候，就有六只鹢鳥從國(guó)都上空倒退著飛過；伯姬將要自焚的時(shí)候，會(huì)有鳥來歌唱她的災(zāi)難；四國(guó)還沒有發(fā)生火災(zāi)，火神祝融已經(jīng)刮起了大風(fēng)；紅云夾擁著太陽，災(zāi)難就在楚國(guó)降臨。

　　這是天人感應(yīng)的明證?！?/p>

　　后漢竇武上書說：“近來，有嘉禾、芝草、黃龍的祥端征兆出現(xiàn)。祥瑞的出現(xiàn)一般來說總是發(fā)生在美好的土地上，福運(yùn)的降臨實(shí)質(zhì)上是由于吉祥之人的出世。有德才有端，無德則有災(zāi)。陛下的行為，不合乎天意，所以不應(yīng)當(dāng)作喜慶祝賀?！迸峥f：“自從春秋戰(zhàn)國(guó)以來以及古代帝王時(shí)代，黃河從來沒有清澈過。臣以為黃河是象征諸侯的權(quán)位的，清屬陽，濁屬陰。黃河本應(yīng)混濁，現(xiàn)在反而變清了，這說陰性的東西渴望變成陽性的東西，也就是說諸侯想稱帝?！本┓克鶎懙摹兑讉鳌氛f：“‘河水清，天下平?！缃裆咸齑故井愊?，國(guó)內(nèi)妖氣疊出，民間瘟疫流行，三者同時(shí)出現(xiàn)而黃河卻變清，這就好比春秋時(shí)麟本不該出現(xiàn)卻出現(xiàn)了?？鬃佑涊d了這件事，認(rèn)為這是反常的表現(xiàn)?！?/p>

　　魏國(guó)青龍年間（公元233 年），張掖郡的玄川涌出一塊背著鼎的寶石， 形狀象麟象鳳象龍又象馬，用火一照就各各顯現(xiàn)原形。當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為這是魏國(guó)的祥瑞之兆，于是命令于綽，攜帶著財(cái)寶去請(qǐng)教隱士張臶，張偷偷告訴于綽：“神明只預(yù)言未來，而不追述以往。先用禎祥之兆預(yù)告未來，然后興盛還是衰落才會(huì)隨之而來。漢朝滅亡已久，曹魏已得天下，還追述什么興廢之兆呢？這塊寶石今天的變異，只是將來之吉祥的征兆?！焙髞硭抉R氏果然取代了曹魏政權(quán)。

　　漢武帝時(shí)，巫為皇帝召來了神君，可是只能聽到神君說話的聲音而看不見它的形體。荀悅對(duì)此解釋說：“《周易》認(rèn)為有天道、地道和人道。三道各有其規(guī)則，不能混亂。亂就會(huì)有精氣變幻。比如巨石自己立起來，死去的柳樹復(fù)活，這是有形之物的變異；男化為女，死而復(fù)生，這是人的變異；鬼神仿佛在人間說話，這是精神的變異。形體和精神的變異，各以其類互相感應(yīng)。善就生吉祥，惡就生兇厄，精靈與人之間，自然的精靈會(huì)與之感應(yīng)而發(fā)生變異。因此，假如違逆了天理，神靈就會(huì)失去調(diào)節(jié)，妖精就會(huì)作亂；違逆了地理，形體失去調(diào)節(jié)，妖怪就會(huì)出現(xiàn)；違逆了陰陽中和的人理，人體內(nèi)的神氣失去調(diào)節(jié)，妖物就會(huì)出現(xiàn)。這就是《周易》的主要意旨。象神君之類的現(xiàn)象，就是精神的變異?！?/p>

　　《春秋》說：“辦事不合時(shí)宜，人就會(huì)有怨恨，那么本來不會(huì)說話的物體就會(huì)說話。”漢武帝時(shí)，賦稅繁重，人民生活困苦，所以出現(xiàn)無形之物說話的現(xiàn)象。在《洪范》中也有因犯上作亂就產(chǎn)生妖異的記載。這都是怨恨會(huì)生妖的證明。所以通大道，言正身正，精神形氣就會(huì)各歸本體。后漢陳著上書說：“春秋末期，周王朝衰微，而數(shù)十年間沒有出現(xiàn)過災(zāi)害，那是因?yàn)橹苁乙驯簧咸鞉仐壍木壒省６咸鞂?duì)于漢朝眷念不忘，不停地降災(zāi)，這是為了提醒陛下除滅妖孽，摒棄邪嬖，實(shí)實(shí)在在地修身立德啊。所以《周書》上說：

　　‘天子看見怪異就去修德，諸侯看見怪異就去修政，大夫看見怪異就去修職，士人百姓看見怪異就去修身?！耢`不能傷害道，妖孽不能傷害德。”

　　《漢書》說：“感動(dòng)人的是行動(dòng)而不是言辭，順應(yīng)天的是事實(shí)而不是文彩?！边@都是對(duì)天人感應(yīng)之道理的簡(jiǎn)略說明。]

　　法家大多出身于管理刑法的官員。他們講信用，賞罰分明，用此輔助禮制來治理天下。這是法家的長(zhǎng)處。到了后來，苛刻狠毒的人實(shí)行法治，就不講教育，拋開仁愛，只用刑法了，而且為了達(dá)到大治，一味迷信刑法，甚至于殘害親人，把厚恩變?yōu)楸∏?。這是法家的流弊。

　　[司馬談?wù)f：“法家嚴(yán)酷而無情，刻薄而寡恩，然而他們端正君臣、上下之分，卻很清楚，這一點(diǎn)是不能改變的。法家不分關(guān)系的親疏，也不管地位的尊卑，一律繩之以法，這樣就把愛親屬、尊師長(zhǎng)的恩誼倫理斷絕了。這只可以作為臨時(shí)措施，決不可以長(zhǎng)期實(shí)行。因此說法家‘嚴(yán)而少恩’。至于法家主張主尊貴、臣卑賤，劃清職責(zé)權(quán)限，誰也不準(zhǔn)超越，這是各家學(xué)說都不能改變的?！盷

　　名家大多出身于掌管禮儀的官員。古人身分地位不同，禮儀也不同?？鬃诱f：“一定要正名呀！”正名分是名家的長(zhǎng)處。到后來吹毛求疵的人利用它來治理天下，就只辨析名分的細(xì)節(jié)而不注重實(shí)際情況，把名分搞得支離破碎。這就是名家的流弊。

　　[司馬談?wù)f：“名家使人儉約，可是失去了真實(shí)性，但是它循名責(zé)實(shí)，卻是不能不注意研究的。名家過于明察，糾纏不清，使人不能推求它的真意，專注于名詞概念的推理，反而失去了易于把握的常情，所以說名家‘使人儉而善失真’。至于名家循名責(zé)實(shí)，綜合考察事物的本質(zhì)這一點(diǎn)，倒是不可不予以認(rèn)真考慮的。”]

　　墨家大多出身于掌管宗廟之官。他們住的是柞木椽子搭的茅草屋，以節(jié)儉為貴；贍養(yǎng)有德、能帥眾、好為善和有社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的老人，以兼愛為榮；選拔賢士舉行大射典禮，提倡尊重人才；宗廟祭祀敬重父輩，崇信鬼神；順從四時(shí)行事，因此不相信天命[是指不相信有吉兇的天命，但相信賢愚、善惡]；用孝敬來明示天下，所以崇尚行為統(tǒng)一。這些都是墨家的長(zhǎng)處。后來的愚人實(shí)行墨家的主張，只看儉約的好處，于是否定禮制，只知推崇兼愛，而不分別親近與疏遠(yuǎn)。這是墨家的流弊。

　　[司馬談?wù)f：“墨家過于儉約，難以遵守，因此他們所提倡的無法完全實(shí)行，但是他們務(wù)實(shí)節(jié)用的宗旨，是不可以廢棄的。墨家也崇尚堯舜，引述堯舜的德行說：‘他們住在三尺高的堂室里，土打的臺(tái)階不過三級(jí)，茅草屋頂不修剪，柞木屋椽不雕飾。吃飯用陶簋，飲水用瓦盆，飯用粗米做，湯用豆葉熬。夏天穿葛衣，冬天穿鹿皮?！麄兟裨崴勒撸萌绾竦耐┠竟撞?，哭喪也不悲哀。他們教育人民要以此標(biāo)準(zhǔn)舉行喪禮。若使天下都象這樣，尊卑就沒有分別了。世道不同，時(shí)代變化，事業(yè)自然也就不同，所以說墨家‘儉而難遵’?？傊抑鲝垙?qiáng)本節(jié)用，則是興家富民的好辦法。這是墨家的長(zhǎng)處，任何學(xué)派都不能廢棄的。”

　　漢武帝問董仲舒：“提倡儉約的人是不會(huì)去制作玄黃色旌旗的。到了周代，設(shè)立兩觀，乘高大的輅車，把八佾陳列于朝廷并使頌聲興起。帝王的朝政，難道意旨各不相同嗎？”董仲舒回答說：“制度文采、玄黃大旗，這些儀仗都是用來區(qū)別尊卑、貴賤，從而勉勵(lì)有德行之人的。所以春秋以來受天命而稱帝的，首先需要制定的政策是：更改歷法，確定每年起始的第一個(gè)月，變易服裝的顏色，其目的是順應(yīng)天道。然而有關(guān)官室建造、旌旗制作的規(guī)定，是有一定之規(guī)的?？鬃诱f：‘奢侈就不會(huì)謙遜，勤儉才會(huì)鞏固。’儉約并不是圣人所推崇的最適中的政制，所以說奢侈而不使君上儉約，儉約也不強(qiáng)求下面的人執(zhí)行，這就是王道。”]

　　縱橫家大多是從接待賓客、出使外交一類的官員中分離出來的。孔子說：

　　“使者啊，使者??！這是一份難做的差事啊?！币馑际钦f應(yīng)當(dāng)因事制宜，權(quán)衡處理，因?yàn)樵诮邮苁姑鼤r(shí)，不可能也無法教給你全部外交辭令。這是縱橫家的長(zhǎng)處。后來心術(shù)不正的人搞外交，開始崇尚欺詐，不講信義。這是縱橫家的流弊。

　　一說是游行。游俠善于制造一種氣勢(shì)，作威作福，結(jié)成私黨，在社會(huì)上逞強(qiáng)逞霸；善于游說的人講求謀略，能言善辯，陰險(xiǎn)奸詐，他們馳騁天下，以便得到民眾的贊賞；愛搞游行的人善于以隊(duì)伍的陣容博取民眾的信任，迎合時(shí)尚所好，連絡(luò)同黨，樹立虛假的聲勢(shì)，目的是為了獲得某一方面的權(quán)利。

　　這三類人，都是使天下產(chǎn)生不穩(wěn)定的禍根，他們傷害國(guó)家大政，危害道德文明，敗壞法律，蠱惑人心，古代的明君就特別警惕這三種人?！巍L(fēng)是在末世之際形成的，周、秦二代末年，‘三游’特別盛行。在上的君主不賢明，在下的大臣不正道；制度不建全，政策法令松弛荒廢；以是否受到誹傍或贊譽(yù)作為榮辱的標(biāo)準(zhǔn)，而不考查其真實(shí)情況；以親愛和憎惡作為有利還是有害的根據(jù)，從來不管其實(shí)際內(nèi)容；發(fā)表意見時(shí)首先在心中盤算一下利大利小才講話；選擇畫圈的時(shí)候，首先考慮與自己的關(guān)系親疏遠(yuǎn)近才下筆。然而世界上的利益是不能用仁義來求取的，危害也不是能用道德來逃避的，因此正人君子便開始觸犯禮義，小人觸犯刑法，世人普遍的追求表面的榮華而拋棄真實(shí)的內(nèi)容，竟相謀取私利，骨肉之間的恩情開始淡薄。相反，人們重視的是同事和朋友之間的情誼，修身養(yǎng)性之道被忘得一干二凈，一心一意只想博得世人的一聲叫好。有權(quán)勢(shì)的人家，送禮行賄的人門庭若市，人們公開在大街上招聘、咨詢——由于上述種種社會(huì)風(fēng)氣的形成，結(jié)果導(dǎo)致了正直高尚的政治、道德被破壞。

　　“游俠源于武勇剛強(qiáng)的斗士階層，他們不愿意拒絕有求于他們的人苦苦的要求，對(duì)于自己講過的話銘記心中，一旦接受了人家的請(qǐng)求，舍上性命也要幫助他人排憂解難，或者接濟(jì)與之同一類型的人。游俠如果能行正道，就可以稱之為義俠；如果走上邪路，那就是變成黑社會(huì)的盜賊了。游說本來源于明辨是非，出使四方各國(guó)，陳述天下大義或國(guó)家大事，以便完成國(guó)君交給的任務(wù)。代表國(guó)家進(jìn)行國(guó)際性活動(dòng)，可以達(dá)到安定、有利于祖國(guó)的政治目的。

　　游說主要是為解決國(guó)際糾紛，以達(dá)到相互諒解，消除人民的困惑。如果正確地行使這一職責(zé)，那么就是一種智慧與口才的較量；一旦運(yùn)用得太過分了，就會(huì)變成欺騙和訛詐。最初，游行的出發(fā)點(diǎn)是為追求仁義道德，實(shí)踐泛愛思想，廣交天下朋友。以文會(huì)友，相互寬容，求同存異，以便加強(qiáng)自身修養(yǎng)，順應(yīng)時(shí)代的要求，為國(guó)為民建功立業(yè)。如果用正當(dāng)?shù)姆绞饺プ觯蔷褪钦司?；一旦走上了邪路，就?huì)成為損害他人的行為，甚而成為犯上作亂之徒。

　　一正一邪，相差如此之大，這不是很可悲的嗎？所以說，只要最清明的治國(guó)之道得以推行，‘三游’就會(huì)自然被淘汰?！盷

　　雜家大多出身于議事之官。雜家兼容儒家和墨家思想，揉合名家和法家的主張。他們明白治理國(guó)家，實(shí)現(xiàn)太平盛世，必須融匯貫通諸子百家的學(xué)說。

　　這是雜家的長(zhǎng)處。后來學(xué)識(shí)淺薄的人搞起雜家來，就恣意放縱，務(wù)求廣博，沒有中心，使人抓不住要害。這是雜家的流弊。

　　農(nóng)家大多出身于主管農(nóng)業(yè)的官員。他們種植農(nóng)作物，鼓勵(lì)耕種和養(yǎng)蠶，以達(dá)到人民豐衣足食的目的?？鬃诱f：“最為重要的是：人民和糧食?！边@是農(nóng)家的長(zhǎng)處。后來見識(shí)淺薄的人，主張讓國(guó)王和大臣也去耕種，這就違背了君臣上下的關(guān)系。這是農(nóng)家的流弊。

　　[班固說：“司馬遷的《史記》，評(píng)論是非，很多觀點(diǎn)與圣人不同。論述最高的政治原則，首先推崇道家的黃老學(xué)說，其次才是六經(jīng)；講述游俠的事跡，則貶低隱士，抬高奸雄；敘述財(cái)政經(jīng)濟(jì)，則尊崇財(cái)富的權(quán)勢(shì)，以貧賤為羞恥。這些都是《史記》的不足之處。但《史記》擅長(zhǎng)敘述事理的原委，明辨而不華美，質(zhì)樸而不俗氣，他秉筆直書，記述的歷史事件真實(shí)完備，不做虛假的贊美，不掩飾丑惡的東西，所以后世稱贊《史記》為真實(shí)的歷史記錄?！盷

　　文子說：“圣人做事，殊途同歸。秦楚燕魏的歌曲，雖然曲調(diào)不同但都表達(dá)了歡樂之情；各少數(shù)民族的哭聲，雖然哭聲不同卻都是悲傷的表現(xiàn)。因此說，歌聲是快樂的表現(xiàn)；哭泣是悲傷的結(jié)果。內(nèi)心和悅閑適，外表就必然要流露出來，凡有流露，就會(huì)使其他人也受到感染而一起快樂。”

　　范曄說：“諸子百家關(guān)于政治的學(xué)說，是很高尚的?。∑湟c(diǎn)是從根本上鞏固政治制度，革除弊端，順應(yīng)時(shí)代的變化。然而國(guó)家命運(yùn)和政治形勢(shì)不是一成不變的，因而導(dǎo)致各種意見偏頗龐雜，所以對(duì)任何事情的是非評(píng)論，都會(huì)議論紛紛，互相矛盾。”

　　對(duì)此可以再作一些評(píng)論：現(xiàn)在的時(shí)代已經(jīng)不是遠(yuǎn)古的赫胥氏、大庭氏的那個(gè)含哺而嬉、鼓服而游的時(shí)代了，人們的欲求也不是易于滿足的時(shí)代了。

　　世界上的道理千頭萬緒，人們千奇百怪的欲望和情感也在不斷地萌生。即便有應(yīng)付一切事物的智慧，也不可能去窮盡這世道人心的變遷；就是高山大川的險(xiǎn)峻幽深，也無法用之比喻人心之難測(cè)。那么，順應(yīng)時(shí)尚和世事之推移變化，就不能用常規(guī)的辦法解決了。為什么要這樣說呢？假如由大圣人來治理天下，那么所要達(dá)到的天下大同和最高典規(guī)，以及為普天下的老百姓謀幸福的政策措施，其政治制度也不應(yīng)該有什么不同。然而法規(guī)、制度的增補(bǔ)或廢除或交替使用，文明和樸素的交替施行，或者是發(fā)揚(yáng)光明，或者是保守傳統(tǒng)，也只能在過去的范圍內(nèi)轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去。興兵打仗與和平交往，也只是與上一代的方式有所不同罷了。就是坐在帝王的寶座上，擺出皇帝的儀仗，穿上天子的服裝，雖然厚薄華美不同，但把國(guó)家治理好的宗旨卻是一致的?；蛘哂袝r(shí)為了政治的需要，給達(dá)官貴人平反昭雪，對(duì)亂臣賊黨施以刑罰，雖然寬松的程度有區(qū)別，但是防犯為非作歹的目的必然是相同的。這就是說，不同時(shí)代的政治制度，形式雖然相異，本質(zhì)卻是相同的；思維方式雖然千差萬別，但目標(biāo)卻是一致的。至于假如故意矯情用事，就會(huì)出現(xiàn)矯枉過正的弊端。比方說吧，穿著涼鞋過冬，就犯了過分儉樸的毛??；天天都要衣冠楚楚，就應(yīng)當(dāng)反對(duì)窮奢極侈；禁令不嚴(yán)，對(duì)下屬過于寬容，就容易出現(xiàn)尾大不掉、欺凌弱小的情況；權(quán)力過于集中，刑法過于嚴(yán)酷，又容易導(dǎo)致分崩離析的局面。在曹魏時(shí)期，文人寫詩撰文，極盡譏刺之能事，就可以明白那個(gè)時(shí)期的國(guó)家風(fēng)氣；周王朝末期和秦朝末年的政治衰敗，在許多細(xì)小的事情上就已經(jīng)表現(xiàn)出來了。所以采用或是舍棄什么樣的制度，實(shí)在是決定一個(gè)國(guó)家的興盛還是衰敗的先決條件?。?/p>

　　由此看來，政策法規(guī)繁雜還是簡(jiǎn)約，要根據(jù)時(shí)代的要求決定，寬松的政策與剛猛的政策要相互補(bǔ)充。刑書鑄刻在鼎上，固然詳細(xì)，然而約法三章，其可貴之處就在于簡(jiǎn)明有效。大叔因?yàn)槭褂昧藦?qiáng)硬的政治想來改變國(guó)家的衰敗局面，結(jié)果王室的皇子皇孫只有哀悼的眼淚了。春秋時(shí)晉國(guó)的趙盾一上臺(tái)就改變他父親趙衰平和的政策，而平陽侯曹參代蕭何為相后，卻一仍其舊，對(duì)蕭何當(dāng)相國(guó)時(shí)的法令一字不動(dòng)。這些都是弛張寬猛之政治的極端例子，難道可以強(qiáng)求它們都整齊劃一嗎？

　　諸子百家的學(xué)說，論述的都是當(dāng)世政治的功過得失，我們已經(jīng)都認(rèn)真詳細(xì)地加以研究過了。然而世人對(duì)為政之道大多存在誤解，只偏好于某一種學(xué)說。尊崇清凈無為學(xué)說的道家，視懦家學(xué)說為迂腐；拘泥名實(shí)的名家，卻認(rèn)為道家學(xué)說荒誕；有的人推崇古代的王者之風(fēng)，認(rèn)為現(xiàn)在依然可以實(shí)行；有的人征引切時(shí)救弊的成規(guī)，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)流傳于后世。其實(shí)如果認(rèn)真考究，這些認(rèn)識(shí)都各有各的弊病。由此可見，有法與無法，應(yīng)當(dāng)根據(jù)時(shí)代的不同加以討論，時(shí)代結(jié)束了，實(shí)用于那個(gè)時(shí)代的政治方針也就失去了效用；時(shí)代向前發(fā)展了，政治制度也要隨時(shí)代而發(fā)展。只要行動(dòng)不錯(cuò)過時(shí)機(jī)，前途必然光明。

　　不具有聰明智慧的人，誰能夠通曉權(quán)變的奧妙呢？

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html