原文
(劉厲云：“日月至光至大，而有所不遍者，以其高于萬(wàn)物之上也。燈燭至微至小，而世不可乏者，以其明之下，能昭日月之四蔽?！庇墒怯^之，政之貴卑也久矣。是以先生設(shè)官，分職而共治耳。)
《淮南子》曰：“濟(jì)溺人以金玉，不如尋常之纏。”韓子曰：“百日不食，以待粱肉，餓者不肯。”(故曰：療饑不期于鼎食，拯溺無(wú)待于規(guī)行也。)此言政貴卑以濟(jì)事者也。何以言之？韓非曰：“所謂智者微妙之言，上智之所難也，今為眾人法而以為上智之所難也，則人無(wú)從識(shí)之矣。故糟糠不厭者，不待粱肉而飽；短褐不完者，不須文繡而好。以是言之，夫治世之事，急者不得，則緩者非務(wù)也。今所治之政，人間之事。夫婦之所明知者不用，而慕上智之所難論，則其于人過(guò)遠(yuǎn)矣。是知微妙之言，非人務(wù)也。”
(又曰：“世之所謂烈士者，離眾獨(dú)行，取異于人。為恬淡之學(xué)，而理恍惚之言。臣以為，恬淡，無(wú)用之教也；恍惚，無(wú)法之言也。夫人生必事君養(yǎng)親，事君養(yǎng)親，不可以恬淡之人，必以言論忠信，言論忠信不可以恍惚之言。然則恍惚之言、恬淡之學(xué)，天下之惑術(shù)也?！庇衷唬骸安焓慷竽苤?，不可以為智全也。夫人未盡察之也，唯賢者而后能行之，不可以為法也。”)
故《尹文子》曰：“凡有理而無(wú)益于治者，君子不言；有能而無(wú)益于事者，君子不為?！惫示铀哉撸怀鲇诿?、權(quán)術(shù)；所為者，不出于農(nóng)稼、軍陣，周務(wù)而已。(又曰：小人所言者，極于儒墨是非之辯；所為者，極于堅(jiān)偽偏抗之行。求名而已，故明主誅之也。)
今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辯欲出群，勇欲絕眾。夫獨(dú)行之賢，不足以成化；獨(dú)能之事，不足以周務(wù)；出群之辯，不可為戶說(shuō)；絕眾之勇，不可與正陣。凡此四者，亂之所由生也。
(故曰：為善者，使人不能得從；為巧者，使人不能得為。此獨(dú)善、獨(dú)巧者也，未盡巧善之理。故所貴圣人之理者，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治也。所貴工倕之巧者，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也。《文子》曰：“夫先知達(dá)見(jiàn)，人材之盛也，而治世不以貴于人。博聞強(qiáng)志，口辯辭給，人智之溢也，而明主不以求于下。傲世賤物，不污于俗，士之抗行也，而治世不以為人化。故高不可及者，不以為人量；行不可逮者，不以為國(guó)俗。故國(guó)治可與愚守，而軍旅可與怯同。不待古之英俊而人自足者，因其所有而并用之也?！弊h曰：據(jù)文子此言，以為圣人不可用先知遠(yuǎn)見(jiàn)、博聞強(qiáng)志、傲世賤物三事，化天下百姓，使皆行此道，用為風(fēng)俗。今但任其風(fēng)土，化以農(nóng)稼軍陣，曲成于物，而俯同于俗耳，非貴于獨(dú)能獨(dú)勇者也。)
故圣人任道，以通其險(xiǎn)。(《淮南子》曰：“體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。離朱之明，察針于百步之外，而不能見(jiàn)泉中之魚(yú)。師曠之聰，合八風(fēng)之調(diào)，而不能聽(tīng)十里之外。故任一人之能，不足以理三畝之宅；循道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也?！贝巳蔚酪酝ㄆ潆U(xiǎn)也。)
立法以理其差。(《文子》曰：“農(nóng)、士、工、商，鄉(xiāng)別州異。農(nóng)與農(nóng)言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數(shù)。是以，士無(wú)遺行，工無(wú)苦事，農(nóng)無(wú)廢功，商無(wú)折貨。各安其生?！贝肆⒎ㄒ岳砥洳钜?。)
使賢愚不相棄，能鄙不相遺，此至理之術(shù)。
故叔孫通欲起禮，漢高帝曰：“得無(wú)難乎？”對(duì)曰：“夫禮者，因時(shí)世人情而為之節(jié)文者也?！睆堘屩员阋耸?，文帝曰：“卑之！無(wú)甚高論，令今可施行?！庇墒茄灾蚶碚?，不因時(shí)俗之務(wù)而貴奇異，是餓者百日以待粱肉，假人金玉以救溺子之說(shuō)矣。
(議曰：昔楚之公輸、宋之墨翟，能使木鳶自飛，無(wú)益于用。漢之張衡，能使參輪自轉(zhuǎn)；魏之馬鈞，能使木人吹簫，茍無(wú)益于用而為之，則費(fèi)功損力，其害多矣?！肚f子》曰：“朱泙漫學(xué)屠龍于支離益，殫千金，技成無(wú)所用其巧?！薄段淖印吩唬骸胺蛑螄?guó)在仁義禮樂(lè)、名法刑賞，過(guò)此而往，雖彌綸天地，纏絡(luò)萬(wàn)品，治道之外，非群生所飧挹，圣人措而不言也?！庇墒怯^之，事貴于適時(shí)，無(wú)貴于遠(yuǎn)功，有自來(lái)矣。)
譯文及注釋
?。蹌苍凇痘茨献印分姓f(shuō)：“太陽(yáng)、月亮是最光明、最偉大的，然而卻仍有照不到的地方，是因?yàn)樗鼈兏邞以谌f(wàn)物之上的緣故。油燈和蠟燭雖然非常微小，但世上卻不能缺少它，因?yàn)樗墓饷髂苷盏教?yáng)、月亮所照不到的犄角旮旯?！庇纱丝磥?lái)，治國(guó)以能普遍實(shí)行為貴，是由來(lái)以久的道理。所以古代圣君設(shè)置官吏，使他們各司其職，從而達(dá)到合作共治的目的。]
《淮南子》上說(shuō)：“救助溺水的人，給他金玉等珍寶，不如給他一根平常的繩子?！表n非子說(shuō)：“很多天吃不上飯的人，讓他等有了黃粱米飯和肉食之后再吃，餓著的人一定不同意。”［所以說(shuō)治療饑餓，不寄希望于寶鼎煮出的美味；拯救溺水的人等不到行步端正的慢性子。]這就是說(shuō)，治理國(guó)家以淺近易行為貴，才能把事情辦好。為什么這樣說(shuō)呢？韓非子說(shuō)：“人們所說(shuō)的智謀之人講的微妙高深的道理，即使是智力較高的人也是感到難以理解的?，F(xiàn)在為普通人立法，卻盡講智力較高的人也難以明白的道理，那么普通人也就更無(wú)法弄明白了。所以糟糠都吃不飽的人，是不會(huì)等待有了黃梁米飯和肉食后再去吃飯的；連粗麻織的短衣都穿不上的人，是不須有了繡花的綢衣才喜歡穿的。由此說(shuō)來(lái)，治理國(guó)家的事，急迫的事還解決不了，可以緩一步的事情就用不著去做。[韓非子還說(shuō)：“現(xiàn)在人們所說(shuō)的英烈之人都是些與眾不同。行為怪僻的人。他們標(biāo)舉恬淡的學(xué)問(wèn)，講些恍惚的道理。我認(rèn)為恬淡，是無(wú)用的道理，恍惚是沒(méi)原則的說(shuō)法。人生活在世界上，一定要侍奉君主，孝養(yǎng)父母。侍奉君主，孝養(yǎng)父母是不能用恬淡無(wú)為之人的，必須用講究忠誠(chéng)信義的人。而講究忠誠(chéng)信義就不能恍惚。可見(jiàn)恍惚的道理，恬淡的學(xué)問(wèn)，都是迷惑人的邪術(shù)。”韓非子還說(shuō)過(guò)：“非要考察別的人怎樣做才能明白，就不能認(rèn)為他有完全的智能，因?yàn)槿耸强疾觳煌甑?。有才德的人才能做的事，是不能?dāng)做取法的標(biāo)準(zhǔn)的。]所以《尹文子》說(shuō)：“凡是雖有些道理卻對(duì)于治國(guó)沒(méi)有幫助的，君子不去談?wù)撍?；雖然有能力但于具體事情上沒(méi)有好處的，君子不必去做。所以君子所說(shuō)的道理，不越出名法和權(quán)術(shù)的范圍；君子所作的事情，不超出種田務(wù)農(nóng)，行軍布陣的事情。這就是說(shuō)，合于急用的才努力去做。[所以說(shuō)：小人所說(shuō)的都是關(guān)于儒家、墨家孰是孰非的爭(zhēng)論，所做的都是些固執(zhí)、偏激、偽飾的行為。這不過(guò)是追求名聲而已，所以英明的君主要誅殺他們。］
現(xiàn)在世上有些人，品行想要比所有的人高，辦事要比所有的人強(qiáng)，能言善辯想要出群，勇力想要超眾。但是，出眾的品行卻并不能教化人民；超眾的辦事能力并不能合于急用；杰出的口才也不能挨門(mén)挨戶地去游說(shuō)；過(guò)人之勇，卻不一定能和大家一起去行軍打仗?？傊@四種超眾之處，不過(guò)是產(chǎn)生禍亂的根源而已。
?。鬯哉f(shuō)，行善的，使人不能隨心所欲；弄巧的，使一般人不能插手。
這獨(dú)善、獨(dú)巧的人，其實(shí)也未窮盡巧和善的道理。所以應(yīng)該以圣人之理為貴，不以一人獨(dú)自治理為貴，以能和大家一起共同治理為貴。應(yīng)該以工捶的巧技為貴，不以一人獨(dú)巧為貴，而以能有和大家一樣的巧技為貴?！段淖印氛f(shuō)：
“先知先覺(jué)，通達(dá)的見(jiàn)解，這是人材的過(guò)人，但太平盛世，不把這當(dāng)作比別人珍貴的東西。廣博的知識(shí)，超人的記憶力，能言善辯的口才，這是人聰明智慧的流露，但是英明的君主不把這當(dāng)作要求臣下的標(biāo)準(zhǔn)。做視一切，輕賤別人，不受流俗的污染，這是士大夫的高尚的品行，但太平盛世不把它當(dāng)做教化百姓的標(biāo)準(zhǔn)。所以，那些高不可攀的表現(xiàn)，不能做為衡量百姓的標(biāo)準(zhǔn)。
那些一般人比不上的品德，不能當(dāng)做一國(guó)的風(fēng)俗。所以國(guó)家太平，可以和愚人一起守成；軍隊(duì)強(qiáng)大，可以和怯懦的人并肩作戰(zhàn)。用不著等待古代英俊杰出的人物出現(xiàn)而人可以自我充實(shí)的原因，就是按他們所現(xiàn)有的品質(zhì)、能力兼容并用他們而已?！薄段淖印愤@些話，是認(rèn)為圣明的君主不能用先知遠(yuǎn)見(jiàn)、博聞強(qiáng)記、傲視別人三事來(lái)教化天下。假如讓百姓都把這作為行動(dòng)的規(guī)范和風(fēng)俗是行不通的。如今只要隨其風(fēng)土人情，以務(wù)農(nóng)耕稼、行軍作戰(zhàn)為教化，娓婉地附合眾人，隨同流俗而已。而不是以獨(dú)能獨(dú)勇為貴啊。］所以古代圣明之君隨順大道來(lái)通過(guò)險(xiǎn)阻。［《淮南子》說(shuō)：“能夠體悟大道的就會(huì)安逸而不會(huì)走入窮途未路；依仗自己巧妙的一定勞而無(wú)功。有離朱那樣明亮的眼睛，能看清百步之外的縫衣針，卻看不到泉水中的游魚(yú)。有師曠那樣能分辨各種音調(diào)的耳朵，卻聽(tīng)不到十里之外的聲音。所以，任用一個(gè)能力強(qiáng)的人，不能把三畝大的宅院治理好；遵循大道的規(guī)律，依從大地之自然法則，宇宙六合也不難治理的均衡公正。這就是順隨大道來(lái)通過(guò)險(xiǎn)阻的意思。］
樹(shù)立法度來(lái)理順各種差別?！段淖印氛f(shuō)：“農(nóng)民，士大夫，工匠，商人，無(wú)論在鄉(xiāng)里、在州縣，都是有差別的。農(nóng)民和農(nóng)民談?wù)撌斋@；士大大和士大夫談?wù)撈沸?；工匠與工匠談?wù)撉杉?；商人和商人談?wù)摾麧?rùn)、價(jià)格。所以士大夫不會(huì)失去品行；工匠不會(huì)有做不了的活計(jì)；農(nóng)民不會(huì)花費(fèi)無(wú)用的氣力，總有所收獲；商人不會(huì)折損本錢(qián)。這就是用各安其位的方法來(lái)理順各種差別。］使聰明的人和愚笨的人不互相輕視，能巧的和粗俗的不互相拋棄，這是最好的治理國(guó)家的辦法。所以叔孫通要制定禮儀，漢高祖說(shuō)：“不會(huì)很難吧！”
叔孫通回答說(shuō)：“禮這種東西，是隨著時(shí)世人情而制定用來(lái)節(jié)制虛文的?！?/p>
張釋之對(duì)文帝講論治國(guó)的道理，文帝說(shuō)：“講得淺近些，不要有太高深的道理，只要現(xiàn)在可以施行的就好?！庇纱丝磥?lái)，如果治理國(guó)家不依從時(shí)俗急需的事去做，而以奇異為貴，那就是犯了餓了多日的人讓他等待黃梁米飯和肉食，借給別人金玉珍寶去拯救溺水者一樣的錯(cuò)誤理論。
?。圻^(guò)去，楚國(guó)的公輸般，宋國(guó)的墨翟，能使木制的飛蔦飛上天，但并無(wú)實(shí)際用途。漢代的張衡能使車(chē)的三個(gè)輪子自己運(yùn)轉(zhuǎn)而不靠馬的拉力。魏國(guó)的馬鈞能制出會(huì)吹蕭的木人。但假如沒(méi)有實(shí)際用途，做這些東西，就是廢功損力、勞民傷財(cái)，它的害處太多了?！肚f子》說(shuō)：“朱汗漫跟支離益學(xué)習(xí)殺龍的技術(shù)，花費(fèi)了千金的學(xué)費(fèi)，但學(xué)成之后，卻沒(méi)有使用這種技術(shù)的機(jī)會(huì)?！?/p>
《文子》說(shuō)：“治國(guó)的根本在于仁義、禮樂(lè)、名法、刑賞，超出這些去弄?jiǎng)e的，即使能統(tǒng)括天地，纏繞萬(wàn)物，卻屬于治國(guó)之外的道理，對(duì)廣大人民百姓來(lái)說(shuō)，既不能吃，又不能用。所以古代圣人置之不言?！庇纱丝磥?lái)，做事在于切合現(xiàn)實(shí)，不應(yīng)好高騖遠(yuǎn)，這是自古以來(lái)就有的道理啊。]
參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html