原文

　　夫理得于心，非言不暢；物定于彼，非言不辯。言不暢志，則無(wú)以相接；名不辯物，則識(shí)鑒不顯。原其所以，本其所由，非物有自然之名、理有必定之稱也。欲辯其實(shí)，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。故稱之曰：道、德、仁、義、禮、智、信。

　　夫道者，人之所蹈也。居知所為，行知所之，事知所乘，動(dòng)知所止，謂之道。(又曰：道者，謂人之所蹈，使萬(wàn)物不失其所由也。)

　　德者，人之所得也。使人各得其所欲，謂之德。

　　仁者，愛(ài)也。致利除害，兼愛(ài)無(wú)私，謂之仁。(又曰：仁者，人之所親，有慈悲惻隱之心，遂其生成。)

　　義者，宜也。明是非，立可否，謂之義。(又曰：義者，人之所宜。賞善罰惡，以建功立事也。)

　　禮者，履也。進(jìn)退有度，尊卑有分，謂之禮。(又曰：禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人君之序也。又曰：立善防惡，謂之禮也。)

　　智者，人之所知也。以定乎得失是非之情，謂之智。

　　信者，人之所承也。發(fā)號(hào)施令，以一人心，謂之信。

　　見(jiàn)本而知末，執(zhí)一而應(yīng)萬(wàn)，謂之術(shù)。(又曰：擅殺生之柄，通壅塞之涂，權(quán)輕重之?dāng)?shù)，論得失之道，使遠(yuǎn)近情偽必見(jiàn)于上，謂之術(shù)。)

　　《說(shuō)苑》曰：“從命利君，謂之順(又曰：君正臣從，謂之順也。)。從命病君，謂之諛(又曰：應(yīng)言而不言，謂之隱；應(yīng)諫而不諫，謂之諛。又曰：君僻臣從，謂之逆也。)；逆命利君，謂之忠(又曰：分人以財(cái)，謂之惠；教人以善，謂之忠。孫卿曰：以德覆君而化之，大忠也；以德調(diào)君而補(bǔ)之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也。)；逆命病君，謂之亂(又曰：賞無(wú)功，謂之亂。)。君有過(guò)失，將危國(guó)家，有能盡言于君。用則留，不用則去，謂之諫；用則可，不用則死，謂之諍。能率群下以諫于君，解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，謂之輔?？咕淳?，安國(guó)之危，除主之辱，謂之弼。”(故諫、諍、輔、弼者，可謂社稷之臣，明君之所貴也。)

　　《莊子》曰：“莫之顧而進(jìn)，謂之佞。俙意導(dǎo)言，謂之諂。不擇是非而言，謂之諛。好言人惡，謂之讒。稱譽(yù)詐偽，以敗惡人，謂之匿。不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)?！?/p>

　　古語(yǔ)曰：“以可濟(jì)否，謂之和；好惡不殊，謂之同。以賢代賢，謂之奪；以不肖代賢，謂之伐。緩令急誅，謂之暴；取善自與，謂之盜；罪不知改，謂之虐；敬不中禮，謂之野；禁而不止，謂之逆。(又曰：恭不中行，謂之逆。又曰：令而不行，謂之障。)禁非立是，謂之法；知善不行，謂之狂；知惡不改，謂之惑。”

　　太公曰：“收天下珠玉、美女、金銀、彩帛，謂之殘。收暴虐之吏，殺無(wú)罪之人，非以法度，謂之賊(《莊子》曰：析交離親，謂之賊。孫卿曰：不恤君之榮辱，不恤國(guó)之臧否，偷合茍容，以持祿養(yǎng)交，國(guó)之賊也。)。賢人不至，謂之蔽。忠臣不至，謂之塞。色取人而實(shí)遠(yuǎn)之，謂之虛。不以誠(chéng)待其臣，而望其臣以誠(chéng)事己，謂之愚。分于道，謂之性(分謂始得為人)。形于一，謂之命(受陰陽(yáng)剛?cè)嶂?，故曰：形于一也?。凡人函五常之性，而剛?cè)?、緩急、音聲不同，系水土之氣，謂之風(fēng)。好惡、取舍、動(dòng)靜無(wú)常，隨君上之情欲，謂之俗。”

　　或曰：“樂(lè)與音同乎？”對(duì)曰：“昔魏文侯問(wèn)子夏曰：‘吾端冕而聽(tīng)古樂(lè)，唯恐臥；聽(tīng)鄭、衛(wèi)之音，則不知倦。敢問(wèn)古樂(lè)之如彼，新樂(lè)之如此，何也？’子夏曰：‘今君之所問(wèn)者，樂(lè)也。所好者，音也。夫樂(lè)者與音相近而不同?！暮钤唬骸覇?wèn)何如？’子夏曰：‘夫古樂(lè)者，天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疫不作而無(wú)妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人為父子君臣，以為之紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定；天下大定，然后正六律、和五聲，弦歌詩(shī)頌，此之謂德音，德音之謂樂(lè)?！对?shī)》云：“莫其德音，其德克明。克明克類，克長(zhǎng)克君，王此大邦?？隧樋吮?，比于文王。其德靡悔，既受帝祉，施于孫子?！贝酥^也。今君之所好者，溺音乎！鄭音好濫，淫志也；宋音燕安，溺志也；衛(wèi)音趨數(shù)，煩志也；齊音傲僻，驕志也。四者皆淫于色而害于德。是以祭祀弗用。此音樂(lè)之異也?！?董生曰：“古者未作樂(lè)之時(shí)，乃用先王之樂(lè)宜于時(shí)者，而以深入教化于人，然后功成作樂(lè)。樂(lè)其德也。故國(guó)風(fēng)淫俗在于管弦?！薄稑?lè)書(shū)》曰：“知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂(lè)者，眾庶是也；唯君子為能知樂(lè)。是故，審聲以知音，審音以知樂(lè)，審樂(lè)以知正，而理道備矣?！贝擞致?、音之異也。)

　　或曰：“音與樂(lè)，既聞命矣。敢問(wèn)儀與禮同乎？”對(duì)曰：“昔趙簡(jiǎn)子問(wèn)揖讓周旋之禮于太叔，太叔曰：‘是儀也，非禮也。吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：“夫禮，天之經(jīng)也(經(jīng)者，道之常也。)，地之義也(義者，利之宜也。)，民之行也(行者，民之所履也。)?！斓刂?jīng)，民實(shí)則之。則天之明(日月星辰，天之明也。)，因地之性(高下剛?cè)幔刂砸病?，生其六氣(謂陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明也。)，用其五行(金木水火土也)。氣為五味(酸咸辛甘苦也)，發(fā)為五色(青黃赤白黑，發(fā)見(jiàn)于是非分別也。)，章為五聲(宮商角征羽也)。淫則昏亂，民失其性(滋味聲色，過(guò)則傷性。)。是故，為禮以奉之(制禮以奉其性也)。人有好惡、喜怒、哀樂(lè)，生于六氣(此六者，皆稟陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明之氣也。)。是故，審則宜類，以制六志(為禮以制好惡、喜怒、哀樂(lè)六志，使不過(guò)節(jié)也)。哀有哭泣，樂(lè)有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗。哀樂(lè)不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長(zhǎng)久(協(xié)和也)。故人能曲直以從禮者，謂之成人。”’”

　　或曰：“然則何謂為儀？”對(duì)曰：“養(yǎng)國(guó)子，教之六儀；祭祀之容，穆穆皇皇；賓客之容，儼恪矜莊；朝廷之容，濟(jì)濟(jì)蹌蹌；喪紀(jì)之容，累累顛顛(累，音力追反。顛，音田，憂思之貌。)；軍旅之容，暨暨詻詻(詻，音額。教令之貌。)；車馬之容，騑騑翼翼。此禮儀之異也。夫定名之弊，在于鉤鈲析辭(鈲，音普覓反。)。茍無(wú)其弊，則定名之妙也?！?/p>

　　論曰：班固九流，其九曰雜家，兼儒墨，合名法。傅子九品，其九曰雜才，以長(zhǎng)諷議。由是觀之，雜說(shuō)之益，有自來(lái)矣。故著此篇，蓋立理敘事，以示將來(lái)君子矣。

譯文及注釋

　　內(nèi)心明白了某種道理，但不借助語(yǔ)言，就不能把這道理表達(dá)出來(lái)；把某種事物用一定的名稱規(guī)定下來(lái)，但不借助語(yǔ)言，就無(wú)法把它與別的事物區(qū)分開(kāi)來(lái)。不借助語(yǔ)言表達(dá)自己內(nèi)心的思想，就無(wú)法與別人溝通交流；不借助名稱來(lái)區(qū)分事物，就無(wú)法顯現(xiàn)你對(duì)事物本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。但如推本溯源，并非事物自來(lái)就有名號(hào)稱謂，也并非道理自來(lái)就有固定的概念范疇。而要區(qū)別事物的本質(zhì)就必須為它們規(guī)定不同的名號(hào)稱謂；要傳達(dá)你內(nèi)心的思想，就必須確立一定的概念范疇。所以才有道、德、仁、義、禮、智、信等等概念范疇。什么是道呢？道，就是人必須遵循的規(guī)律。坐在那里時(shí)，知道自己將要做什么；出行時(shí)知道要往哪里去；辦事知道所憑借的條件；行動(dòng)起來(lái)要知道什么時(shí)候該停止——這就是道[還有一種說(shuō)法是：道就是人必須遵循的規(guī)律，使萬(wàn)物不迷失其必然的法則。]什么是德呢？德就是人所獲得的，也能夠使別人各得其所就是德。仁就是愛(ài)，得到利益，除去禍害，博愛(ài)無(wú)私就是仁。[又說(shuō)：仁就是愛(ài)心。同情心和憐憫心便能發(fā)展為仁。]義就是合宜，明確是與非，肯定與否定的界線就是義。[又說(shuō)：義就是人所做一切都無(wú)不合宜，有善必賞有惡必罰，以此來(lái)建立功業(yè)就是義。]禮就是人們必須要實(shí)行的?；蜻M(jìn)或退必須有一定的規(guī)范，尊卑、長(zhǎng)幼、上下、貴賤都要有所差別就是禮。[又說(shuō)：禮，就是人必須實(shí)行的。早起晚睡，為的都是維護(hù)君主的統(tǒng)治秩序?；蛘f(shuō)：褒獎(jiǎng)善行，防止過(guò)惡就是禮。]智就是人們的知識(shí)。用來(lái)判斷得失、是非等等的能力就是智。信就是人們的承諾，發(fā)號(hào)施令時(shí)，都以最高統(tǒng)帥一人的意志為準(zhǔn)則就是信。看到事物的開(kāi)端，就能預(yù)知它的后果，執(zhí)不變之道應(yīng)對(duì)變化元常、復(fù)雜多端、形形色色的具體事物就是術(shù)。[還有一種說(shuō)法：專殺生之大權(quán)，能打通堵塞的渠道，有衡量輕重緩急的能力，準(zhǔn)確地評(píng)論得與失，能使遠(yuǎn)近，真假無(wú)法隱藏地呈現(xiàn)在君主面前就是術(shù)。]

　　劉向《說(shuō)苑》中說(shuō)：“順從君主的命令，也確實(shí)有利于君主就是順。[又說(shuō)：君主命令正確，臣下因而服從就是順。]順從君主的命令，卻對(duì)君主不利就是諛。[又說(shuō)：該說(shuō)時(shí)不說(shuō)是隱，該勸阻時(shí)不去勸阻就是諛。還說(shuō)：君主不正確而臣下順從就是逆。]違背君主的命令，卻對(duì)君主有利就是忠。[還說(shuō)：

　　把財(cái)物分給別人就是惠，用善來(lái)教誨別人就是忠。荀子說(shuō)：用高尚的德行遮護(hù)君主并能感化他，這是最大的忠；用自己的品德彌補(bǔ)君主品德的缺失是次忠；以正確的意見(jiàn)勸諫君主不正確的做法，激怒君主是下忠。]違背君吏的命令而且不利于君主的就是亂。[還說(shuō)：獎(jiǎng)賞沒(méi)有功績(jī)的人也是亂。]君主有錯(cuò)誤，而且即將危脅到國(guó)家根本利益，這時(shí)能暢所欲言，陳述已見(jiàn)，君主采納，便留下來(lái)繼續(xù)為官，不采納便辭職回家，這是諫臣。采納自己的意見(jiàn)沒(méi)便罷，不采納自己的意見(jiàn)，便以死明志，這是凈臣。能率領(lǐng)群臣向君主進(jìn)諫，解除國(guó)家的禍患，這是輔臣。違抗君主錯(cuò)誤的命令，改變君主的行事，使國(guó)家從危難中安定下來(lái)，消除了君主的恥辱，這是弼臣?！盵所以說(shuō)諫、諍、輔、弼之臣才是國(guó)家的忠臣，明主的財(cái)富。]

　　《莊子》說(shuō)：“什么都不管，一味求進(jìn)就是佞，觀察君主的好惡然后說(shuō)話就是諂。說(shuō)話不分別是非一味順從就是諛。好說(shuō)別人的壞話就是讒。假裝稱譽(yù)別人，而實(shí)際上希望別人倒霉叫慝。不分善惡，兩者兼容，都表現(xiàn)出和顏悅色的樣子，暗中卻盜取自己想要的東西就叫險(xiǎn)?！惫耪Z(yǔ)說(shuō)：“用可行的方法補(bǔ)救不可行的方法就叫和。無(wú)論對(duì)自己喜歡的還是憎惡的，一概不表示反對(duì)意見(jiàn)就叫同。用賢者取代賢者就叫奪。用不賢者取代賢者就叫伐。法令本來(lái)寬緩，可是定罪卻很苛刻就叫暴。把好的東西都竊為已有就叫盜。自己有罪惡卻不知改過(guò)就叫虐。態(tài)度恭敬卻不合于禮數(shù)就叫野。有禁令也不停止自己的所作所為就叫逆。[又有一種說(shuō)法，態(tài)度恭敬卻不合于禮數(shù)就叫逆。還說(shuō)：有令不行就叫障。]禁止錯(cuò)誤的，樹(shù)立正確的就叫法。明知是善事偏偏不去做叫狂。明知做了壞事卻不想改正就是惑?！苯f(shuō)：“斂取天下珠寶、玉石、美女、金銀、彩緞就叫殘。收用暴虐的官吏，濫殺無(wú)罪的人，完全不按法度就叫賊?！盵《莊子》說(shuō)：“離間親戚朋友就叫賊?！避髯诱f(shuō)：“不體恤國(guó)君的榮辱，不體恤國(guó)家的得失，茍合取容，拿國(guó)家的俸祿供養(yǎng)自己的朋友，就是國(guó)家的盜賊。”]賢人不來(lái)報(bào)效朝廷就叫蔽。忠臣不來(lái)報(bào)效朝廷就是塞。表面上選擇仁愛(ài)而實(shí)際上違背仁愛(ài)就叫虛偽。不以誠(chéng)心對(duì)待臣子卻指望臣子以誠(chéng)心侍奉自己就叫愚蠢。從渾沌的狀態(tài)中分離出來(lái)成為人就是性。秉受天地之性叫命。凡是人都有金木水火土五種秉性，但不同地域的人卻有剛、柔、緩、急、音、聲的差別，這是與水土之氣有關(guān)系的，這就叫土風(fēng)。好惡、棄取、動(dòng)靜都沒(méi)有永久不變的法則，而是隨順著當(dāng)今皇帝的情趣愛(ài)好，這就叫民俗?！?/p>

　　有人問(wèn)：“樂(lè)和音相同嗎？”趙子回答說(shuō)：過(guò)去魏文侯曾問(wèn)子夏說(shuō)：“我把帽子戴得端端正正的來(lái)聽(tīng)古樂(lè)，只怕打瞌睡。而聽(tīng)鄭音時(shí)則一點(diǎn)也不感到疲倦。請(qǐng)問(wèn)，古樂(lè)是那樣而新樂(lè)又是這樣，這是什么原因呢？”子夏回答說(shuō)：

　　“現(xiàn)在你問(wèn)的是樂(lè)的問(wèn)題，而你所愛(ài)好的卻是音。樂(lè)與音雖然有相近的地方，性質(zhì)卻是不同的啊?！蔽暮钫f(shuō)：“那請(qǐng)問(wèn)怎么不同呢？”子夏說(shuō)：“古樂(lè)，是在天地正常運(yùn)行，春夏秋冬四時(shí)交替有序，百姓得其所欲，五谷豐登，沒(méi)有疾疫流行，也沒(méi)有什么不吉祥的兆頭的時(shí)節(jié)，這叫做無(wú)所不當(dāng)?shù)臅r(shí)代，然后圣人制定了父子，君臣的關(guān)系準(zhǔn)則來(lái)作為治理天下的紀(jì)綱。紀(jì)綱端正之后，天下也完全安定了。天下完全安定之后才校正六律（即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、元射），調(diào)和五聲（宮商角徵羽），然后配上琴瑟，歌唱《詩(shī)》和《頌》，這稱做德音。只有德音才能稱作樂(lè)。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘默然清靜，顯示出他的德音，他的美德在于是非分明。是非既明，善惡既分。能做師長(zhǎng)，也能做人君。統(tǒng)治這個(gè)大國(guó)，使百姓順?lè)?，上下相親。至于文王，其德從無(wú)遺恨。既己享受上帝的福佑，還要延及他的子孫?！f(shuō)的就是這個(gè)意思。而如今你所喜好的，是沉溺在音里了啊。鄭音太濫，會(huì)使人的心志惑亂；宋音安逸閑適，使人心志沉溺，難于振作；衛(wèi)音急促，使人心志煩燥；齊音狂做偏邪，使人心志驕恣。這四國(guó)之音都會(huì)令人沉溺美色，有害于品德。所以祭祀大禮時(shí)不用它們。這就是樂(lè)與音的區(qū)別。”[董仲舒說(shuō)：“古代還沒(méi)有制禮作樂(lè)的時(shí)代，便使用先王傳下古樂(lè)中適合當(dāng)時(shí)的，用來(lái)深入教育化導(dǎo)百姓。

　　教化百姓的目的達(dá)到之后才制禮作樂(lè)。所謂樂(lè)，就是樂(lè)于圣人之德。所以國(guó)風(fēng)淫俗，都是由于所配的管弦等樂(lè)調(diào)啊?！薄稑?lè)書(shū)》上說(shuō)：“懂得聲卻不懂得音的是禽獸。懂得音而不懂得樂(lè)的是普通百姓。只有君子才能懂得樂(lè)?！?/p>

　　所以考察聲便能懂得音；考察音便能懂得樂(lè)；考察樂(lè)便能懂得政治。懂得了樂(lè)和政治，那治理國(guó)家的大道理也就完備了。這又是聲和音的區(qū)別。]

　　有人又說(shuō)：“音與樂(lè)的問(wèn)題我已經(jīng)聽(tīng)你講明白了，請(qǐng)問(wèn)儀和禮相同嗎？”

　　趙子回答說(shuō)：過(guò)去趙簡(jiǎn)子向太叔詢問(wèn)揖讓和應(yīng)酬賓客的禮節(jié)，太叔回答說(shuō)：“你問(wèn)的是儀而不是禮。我曾聽(tīng)過(guò)去鄭國(guó)大夫子產(chǎn)說(shuō)過(guò)，禮是天之經(jīng)、地之義，百姓所必須遵循的準(zhǔn)則。天地之常經(jīng)，百姓確實(shí)是當(dāng)作法則來(lái)對(duì)待的。

　　以天的光明日月星辰為法則；依地陰陽(yáng)剛?cè)嶂詠?lái)行事。生成陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明六氣，運(yùn)用金木水火土五行，散發(fā)酸咸辛甘苦五味，化作青黃赤白輝五色，顯現(xiàn)為宮商角徽羽五聲。六氣、五行、五色、五味、五聲一旦過(guò)度失正，就會(huì)產(chǎn)生昏亂，百姓因而迷失其本性。所以制禮來(lái)承持民之本性。人有好惡喜怒哀樂(lè)，這都生于六氣，所以要研究六氣而制禮，以約束這好惡喜怒哀樂(lè)六種心志。哀表現(xiàn)為哭泣，樂(lè)表現(xiàn)為歌舞，喜表現(xiàn)為施舍，怒表現(xiàn)為爭(zhēng)斗。哀樂(lè)不失其常才能與天地六氣協(xié)調(diào)，才能長(zhǎng)久。所以如果人能屈能伸來(lái)順從禮的規(guī)定就可以稱他為成人了?！?/p>

　　有人又問(wèn)：“但是究竟什么是儀呢？”趙子回答說(shuō)：供養(yǎng)國(guó)中人才并教給他們六儀：祭祀時(shí)的儀容要肅穆、正大；接待賓客時(shí)的儀容要莊重恭敬；在朝廷時(shí)的儀容要威儀整齊、多而不亂；在喪禮上的儀容要悲哀疲憊；軍隊(duì)的容儀要果斷剛毅；車馬的容儀要壯盛整齊。這就是禮和儀的區(qū)別。界定名稱的弊端在過(guò)于摳字眼。假如沒(méi)有這種弊端，那么界定名稱的方法就是一種好方法。

　　結(jié)論：班固在《漢書(shū)·藝文志》中，把學(xué)派分為九流，其中第九就是雜家。他說(shuō)雜家兼取儒墨二家之長(zhǎng)，融匯名法于一家之說(shuō)。傅玄曾用九品論人，其第九品是雜才，長(zhǎng)于諷諫論辯。由此看來(lái)，雜取各家之說(shuō)的好處，古代人就知道了。所以我們此篇文章，用雜家思想闡明道理，敘述史事，目的是為對(duì)將來(lái)的君子能有所啟發(fā)。

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html