原文

　　有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有無者，有 未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。所謂有始者，繁憤未發(fā)，萌兆牙？２， 未有形埒垠無無蠕蠕，將欲生興而未成物類。有未始有有始者，天氣始下， 地氣始上，陰陽錯(cuò)合，相與優(yōu)游競(jìng)暢于宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物 接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚(yáng)，虛無 寂寞，蕭條霄{雨兆}，無有仿佛，氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落， 根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑{艸扈}炫煌，飛蠕動(dòng)，支行噲息，可切循把握而 有數(shù)量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也， 儲(chǔ)與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地， 陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析毫剖芒，不可為內(nèi)，無環(huán)堵之宇 而生有無之根。 夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，休我以死。善我生者，乃所以善我 死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，人謂之固矣。雖然，夜半有力者負(fù)而趨，寐者不 知，猶有所遁。若藏天下于天下，則無所遁形矣。物豈可謂無大揚(yáng)攉乎？一范人 之形而猶喜，若人者，千變?nèi)f化而未始有極也。弊而復(fù)新，其為樂也，可勝計(jì)邪！ 譬若夢(mèng)為鳥而飛于天，夢(mèng)為魚而沒于淵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也；覺而后知其夢(mèng) 也。今將有大覺，然后知今此之為大夢(mèng)也。始吾未生之時(shí)，焉知生之樂也？今吾 未死，又焉知死之不樂也。昔公牛哀轉(zhuǎn)病也，七日化為虎。其兄掩戶而入覘之， 則虎搏而殺之。是故文章成獸，爪牙移易，志與心變，神與形化。方其為虎也， 不知其嘗為人也；方其為人也，不知其且為虎也。二者代謝舛馳，各樂其成形。 狡猾鈍忄，是非無端，孰知其所萌？夫水向冬則凝而為冰，冰迎春則泮而為水； 冰水移易于前后，若周員而趨，孰暇知其所苦樂乎！是故形傷于寒暑燥濕之虐者， 形苑而神壯；神傷乎喜怒思慮之患者，神盡而形有余。故疲馬之死也，剝之若槁； 狡狗之死也，割之猶濡。是故傷死者其鬼嬈，時(shí)既者其神漠。是皆不得形神俱沒 也。夫圣人用心，杖性依神，相扶而得終始。是故其寐不夢(mèng)，其覺不憂。古之人 有處混冥之中，神氣不蕩于外，萬物恬漠以愉靜，槍衡杓之氣莫不彌靡，而不 能為害。當(dāng)此之時(shí)，萬民猖狂，不知東西，含哺而游，鼓腹而熙，交被天和，食 于地德，不以曲故是非相尤，茫茫沈沈，是謂大治。于是在上位者，左右而使之， 毋淫其性；鎮(zhèn)撫而有之，毋遷其德。是故仁義不布而萬物蕃殖，賞罰不施而天下 賓服。其道可以大美興，而難以算計(jì)舉也。是故日計(jì)之不足，而歲計(jì)之有余。夫 魚相忘于江湖，人相忘于道術(shù)。古之真人，立于天地之本，中至優(yōu)游，抱德煬和， 而萬物雜累焉，孰肯解構(gòu)人間之事，以物煩其性命乎？

　　夫道有經(jīng)紀(jì)條貫，得一之道，連千枝萬葉。是故貴有以行令，賤有以忘卑， 貧有以樂業(yè)，困有以處危。夫大寒至，霜雪降，然后知松柏之茂也。據(jù)難履危， 利害陳于前，然后知圣人之不失道也。是故能戴大員者，履大方，鏡太清者視大 明，立太平者處大堂。能游冥冥者與日月同光。是故以道為竿，以德為綸，禮樂 為鉤，仁義為餌，投之于江，浮之于海，萬物紛紛孰非其有。夫挾依于躍之術(shù)， 提挈人間之際，扌覃扌延扌同世之風(fēng)俗，以摸蘇牽連物之微妙，猶得肆其志， 充其欲，何況懷環(huán)瑋之道，忘肝膽，遺耳目，獨(dú)浮游無方之外，不與物相弊扌殺， 中徙倚無形之域，而和以天地者乎！若然者，偃其聰明，而抱其太素，以利害為 塵垢，以死生為晝夜。是故目觀玉輅琬象之狀，耳聽白雪、清角之聲，不能以亂 其神；登千仞之谷，臨爰眩之岸，不足以滑其和。譬若鐘山之玉，炊以爐炭， 三日三夜而色澤不變。則至德天地之精也。是故生不足以使之，利何足以動(dòng)之？ 死不足以禁之，害何足以恐之？明于死生之分，達(dá)于利害之變，雖以天下之大， 易之一毛，無所于志也！

　　夫貴賤之于身也，猶條風(fēng)之時(shí)麗也；毀譽(yù)之于己，猶蚊虻之一過也。夫秉皓 白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不暗，休于天鈞而不為，孟門、終隆之山 不能禁，唯體道能不敗。湍瀨旋淵，呂梁之深不能留也；太行石澗，飛狐、句望 之險(xiǎn)不能難也。是故身處江海之上，而神游魏闕之下。非得一原，孰能至于此哉！ 是故與至人居，使家忘貧，使王公簡(jiǎn)其富貴而樂卑賤，勇者衰其氣，貪者消其欲； 坐而不教，立而不議，虛而往者實(shí)而歸，故不言而能飲人以和。是故至道無為， 一龍一蛇，盈縮卷舒，與時(shí)變化。外從其風(fēng)，內(nèi)守其性，耳目不耀，思慮不營(yíng)。 其所居神者，臺(tái)簡(jiǎn)以游太清，引萬物，群美萌生。是故事其神者神去之，休其 神者神居之。道出一原，通九門，散六衢，設(shè)于無垓坫之宇，寂寞以虛無。非有 為于物也，物以有為于己也。是故舉事而順于道者，非道之所為也，道之所施也。 夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所，雨露所濡，道德所扶，此皆 生一父母而閱一和也。是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。夫目 視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門之間。一身之中，神之分離剖判，六合 之內(nèi)，一舉而千萬里。是故自其異者視之，肝膽胡越；自其同者視之，萬物一圈 也。百家異說，各有所出。若夫墨、楊、申、商之于治道，猶蓋之無一，而輪 之無一輻。有之可以備數(shù)，無之未有害于用也；己自以為獨(dú)擅之，不通之于天地 之情也。今夫冶工之鑄器，金踴躍于爐中，必有波溢而播棄者，其中地而凝滯， 亦有以象于物者矣。其形雖有所小用哉，然未可以保于周室之九鼎也，又況比于 規(guī)形者乎？其于道相去亦遠(yuǎn)矣！

　　今夫萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條蘗，皆本于一根，而條循千萬也。若此 則有所受之矣，而非所授者。所受者無授也，而無不受也。無不受也者，譬若周 云之蘢蓯，遼巢鼓濞而為雨。沈溺萬物，而不與為濕焉。今夫善射者有儀表之度， 如工匠有規(guī)矩之?dāng)?shù)，此皆所得以至于妙。然而奚仲不能為逢蒙，造父不能為伯樂 者，是曰諭于一曲，而不通于萬方之際也。今以涅染緇，則黑于涅；以藍(lán)染青， 則青于藍(lán)。涅非緇也，青非藍(lán)也。茲雖遇其母，而無能復(fù)化已。是何則？以諭其 轉(zhuǎn)而益薄也。何況夫未始有涅、藍(lán)造化之者乎？其為化也，雖鏤金石，書竹帛， 何足以舉其數(shù)！由此觀之，物莫不生于有也，小大優(yōu)游矣！夫秋毫之末，淪于無 間而復(fù)歸于大矣；蘆苻之厚，通于無？５而復(fù)反于敦龐。若夫無秋毫之微，蘆苻之 厚，四達(dá)無境，通于無圻，而莫之要御夭遏者，其襲微重妙，挺扌同萬物，揣丸 變化，天地之間何足以論之。夫疾風(fēng)孛攵木，而不能拔毛發(fā)；云臺(tái)之高，墮者折 脊碎腦，而蚊虻適足以翱翔。夫與支蟯同乘天機(jī)，夫受形于一圈，飛輕微細(xì)者， 猶足以脫其命，又況未有類也！由此觀之，無形而生有形，亦明矣。是故圣人托 其神于靈府，而歸于萬物之初。視于冥冥，聽于無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；寂 漠之中，獨(dú)有照焉。其用之也以不用，其不用也而后能用之；其知也乃不知，其 不知也而后能知之也。

　　夫天不定，日月無所載；地不定，草木無所植；所立于身者不寧，是非無所 形。是故有真人然后有真知。其所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知?dú)e？今夫 積惠重厚，累愛襲恩，以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓，使知之欣欣然，人樂其性者， 仁也。舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國(guó)，繼絕世， 決治煩，興毀宗，立無后者，義也。閉九竅，藏心志，棄聰明，反無識(shí)，芒然 仿佯于塵埃之外，而消搖于無事之業(yè)，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道 散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣！百圍之木，斬而為犧尊。鏤之以 剞屈刂，雜之以青黃，華藻鮮，龍蛇虎豹，曲成文章，然其在斷溝中，壹比犧 尊，溝中之?dāng)?，則丑美有間矣。然而失木性鈞也。是故神越者其言華，德蕩者其 行偽，至精亡于中，而言行觀于外，此不免以身役物矣。夫趨舍行偽者，為精求 于外也。精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神而惑亂其本矣。其所守者不定，而 外淫于世俗之風(fēng)，所斷差跌者，而內(nèi)以濁其清明，是故躊躇以終，而不得須臾恬 澹矣。

　　是故圣人內(nèi)修道術(shù)，而不外飾仁義，不知耳目之宣，而游于精神之和。若然 者，下揆三泉，上尋九天，橫廓六合，揲貫萬物，此圣人之游也。若夫真人，則 動(dòng)溶于至虛，而游于滅亡之野。騎蜚廉而從敦圄。馳于外方，休乎宇內(nèi)，燭十日 而使風(fēng)雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間何足以留其志！是故虛 無者道之舍，平易者道之素。夫人之事其神而嬈其精，營(yíng)慧然而有求于外，此皆 失其神明而離其宅也。是故凍者假兼衣于春，而曷者望冷風(fēng)于秋，夫有病于內(nèi) 者，必有色于外矣。夫岑木色青翳，而蠃<疒俞>蝸，此皆治目之藥也。人無 故求此物者，必有蔽其明者。圣人之所以駭天下者，真人未嘗過焉；賢人之所以 矯世俗者，圣人未嘗觀焉。夫牛蹄之涔，無尺之鯉；塊阜之山，無丈之村，所以 然者何也？皆其營(yíng)宇狹小，而不能容巨大也。又況乎以無裹之者邪！此其為山淵 之勢(shì)亦遠(yuǎn)矣！夫人之拘于世也，必形系而神泄，故不免于虛，使我可系羈者，必 其有命在于外也。至德之世，甘瞑于溷氵閑之域，而徙倚于汗漫之宇。提挈天地 而委萬物，以鴻為景柱，而浮揚(yáng)乎無畛之際。是故圣人呼吸陰陽之氣，而群生 莫不然仰其德以和順。當(dāng)此之時(shí)，莫之領(lǐng)理，決離隱密而自成。渾渾蒼蒼， 純樸未散，旁薄為一，而萬物大優(yōu)，是故雖有羿之知而無所用之。及世之衰也， 至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始昧昧林林，皆 欲離其童蒙之心，而覺視于天地之間。是故其德煩而不能一。乃至神農(nóng)、黃帝， 剖判大宗，竅領(lǐng)天地，襲九，重九？６，提挈陰陽，專扌完剛?cè)幔馊~貫， 萬物百族，使各有經(jīng)紀(jì)條貫。于此萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視。是故治 而不能和下。棲遲至于昆吾、夏后之世，嗜欲連于物，聰明誘于外，而性命失其 得。施及周室之衰，澆淳散樸，雜道以偽，儉德以行，而巧故萌生。周室衰而王 道廢，儒墨乃始列道而議，分徒而訟，于是博學(xué)以疑圣，華誣以脅眾，弦歌鼓舞， 緣飾《詩(shī)》、《書》，以買名譽(yù)于天下。繁登降之禮，飾紱冕之服，聚眾不足以 極其變，積財(cái)不足以贍其費(fèi)。于是萬民乃始忄<角圭>離，各欲行其知偽，以 求鑿枘于世而錯(cuò)擇名利。是故百姓曼衍于淫荒之陂，而失其大宗之本。夫世之所 以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣！

　　是故圣人之學(xué)也，欲以返性于初，而游心于虛也。達(dá)人之學(xué)也，欲以通性于 遼廓，而覺于寂漠也。若夫俗世之學(xué)也則不然，內(nèi)愁五藏，外勞耳目， 乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智于天下，以招號(hào)名聲于世。 此我所羞而不為也。是故與其有天下也，不若有說也；與其有說也，不若尚羊物 之終始也；而條達(dá)有無之際。是故舉世而譽(yù)之不加勸，舉世而非之不加沮，定于 死生之境，而通于榮辱之理。雖有炎火洪水彌靡于天下，神無虧缺于胸臆之中矣。 若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥也。孰肯分分然以物為事也！水之性真清，而 土汩之；人性安靜，而嗜欲亂之。夫人之所受于天者，耳目之于聲色也，口鼻之 于芳臭也，肌膚之于寒燠，其情一也；或通于神明，或不免于癡狂者，何也？其 所為制者異也。是故神者智之淵也，淵清則明矣；智者心之府也，智公則心平矣。 人莫鑒于流沫，而鑒于止水者，以其靜也；莫窺形于生鐵，而窺于明鏡者，以睹 其易也。夫唯易且靜，形物之性也。由此觀之，用也必假之于弗用也。是故虛室 生白，吉祥止也。夫鑒明者，塵垢弗能霾；神清者，嗜欲弗能亂。精神已越于外， 而事復(fù)返之，是失之于本，而求之于末也。外內(nèi)無符而欲與物接，弊其元光，而 求知之于耳目，是釋其召々，而道其冥冥也，是之謂失道。心有所至，而神喟 然在之，反之于虛，則消鑠滅息，此圣人之游也。故古之治天下也，必達(dá)乎性命 之情。其舉錯(cuò)未必同也，其合于道一也。

　　夫夏日之不被裘者，非愛之也，燠有余于身也；冬日之不用た者，非簡(jiǎn)之也， 清有余于適也。夫圣人量腹而食，度形而衣，節(jié)于己而已。貪污之心奚由生哉！ 故能有天下者，必?zé)o以天下為也；能有名譽(yù)者，必?zé)o以趨行求者也。圣人有所于 達(dá)，達(dá)則嗜欲之心外矣。孔、墨之弟子，皆以仁義之術(shù)教導(dǎo)于世，然而不免于儡， 身猶不能行也。又況所教乎？是何則？其道外也。夫以末求返于本，許由不能行 也，又況齊民乎！誠(chéng)達(dá)于性命之情，而仁義固附矣。趨舍何足以滑心！若夫神無 所掩，心無所載，通洞條達(dá)，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢(shì)利不能誘也， 辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動(dòng)也，勇者不能恐也， 此真人之道也。若然者，陶冶萬物，與造化者為人，天地之間，宇宙之內(nèi)，莫能 夭遏。夫化生者不死，而化物者不化。神經(jīng)于驪山、太行而不能難，入于四海九 江而不能濡，處小隘而不塞，橫扃天地之間而不窕。不通此者，雖目數(shù)千羊之群， 耳分八風(fēng)之調(diào)，足蹀陽阿之舞，而手會(huì)綠水之趨，智終天地，明照日月，辯解連 環(huán)，澤潤(rùn)玉石，猶無益于治天下也。靜漠恬澹，所以養(yǎng)性也；和愉虛無，所以養(yǎng) 德也。外不滑內(nèi)，則性得其宜；性不動(dòng)和，則德安其位。養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終 年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏?zé)o蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽(yù)弗 能塵垢，故能致其極。非有其世，孰能濟(jì)焉？有其人不遇其時(shí)，身猶不能脫，又 況無道乎！且人之情，耳目應(yīng)感動(dòng)，心志知憂樂，手足之扌費(fèi)疾？７、辟寒暑， 所以與物接也。蜂蠆螫指而神不能忄詹，蚊虻噬膚而知不能平。夫憂患之來攖人 心也，非直蜂蠆之螫毒，而蚊虻之慘怛也，而欲靜漠虛無，奈之何哉？

　　夫目察秋毫之末，耳不聞雷霆之聲；耳調(diào)玉石之聲，目不見太山之高。何則？ 小有所志，而大有所忘也。今萬物之來，擢拔吾性，扌蹇取吾情，有若泉源，雖 欲勿稟，其可得邪！今夫樹木者，灌以氵繁水，疇以肥壤。一人養(yǎng)之，十人拔之， 則必?zé)o余蘗，又況與一國(guó)同伐之哉！雖欲久生，豈可得乎？今盆水在庭，清之終 日，未能見眉睫，濁之不過一撓，而不能察方員；人神易濁而難清，猶盆水之類 也。況一世而撓滑之，曷得須臾平乎！古者至德之世，賈便其肆，農(nóng)樂其業(yè)，大 夫安其職，而處士修其道。當(dāng)此之時(shí)，風(fēng)雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉 潤(rùn)澤，洛出丹書，河出綠圖。故許由、方回、善卷披衣得達(dá)其道。何則？世之主 有欲天下之心，是以人得自樂其間。四子之才，非能盡善，蓋今之世也，然莫能 與之同光者，遇唐、虞之時(shí)。逮至夏桀、殷紂，燔生人，辜諫者，為炮烙，鑄金 柱，剖賢人之心，析才士之脛，醢鬼侯之女，{艸俎}菹梅伯之骸。當(dāng)此之時(shí)， 山崩，三川涸，飛鳥钅殺翼，走獸擠腳。當(dāng)此之時(shí)，豈獨(dú)無圣人哉？然而不能通 其道者，不遇其世。夫鳥飛千仞之上，獸走叢薄之中，禍猶及之，又況編戶齊民 乎？由此觀之，體道者不專在于我，亦有系于世矣。

　　夫歷陽之都，一夕反而為湖，勇力圣知與疲怯不肖者同命，巫山之上，順風(fēng) 縱火，膏夏紫芝與蕭艾俱死。故河魚不得明目，稚稼不得育時(shí)，其所生者然也。 故世治則愚者不能獨(dú)亂，世亂則智者不能獨(dú)治。身蹈于濁世之中，而責(zé)道之不行 也，是猶兩絆騏驥，而求其致千里也。置猿檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所 肆其能也。舜之耕陶也，不能利其里；南面王，則德施乎四海。仁非能益也，處 便而勢(shì)利也。古之圣人，其和愉寧?kù)o，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而 后能行，命得性而后能明，烏號(hào)之弓、子之弩，不能無弦而射；越ぎ蜀艇，不 能無水而浮。今繳機(jī)而在上，{亡}罟張而在下，雖欲翱翔，其勢(shì)焉得？故《 詩(shī)》云：“采采卷耳，不盈傾筐，嗟我懷人，彼周行?！币匝阅竭h(yuǎn)世也。

譯文及注釋

　　宇宙有一個(gè)開始的時(shí)候，有一個(gè)未曾“開始”的時(shí)候，更有一個(gè)尚未有那“未曾開始”的時(shí)候。

　　宇宙存在著“有”，也存在著“無”，還有未曾產(chǎn)生“有”、“無”的東西，更有尚未有那“未曾產(chǎn)生‘有’、‘無’”的東西。

　　所謂“有始者”，是指生命積聚盈滿而還未迸發(fā)開來，如同新芽萌發(fā)還沒有清晰形體，蠢蠢蠕動(dòng)，將要生成而未成為物類。所謂“有未始有有始者”，是指天空的陽氣開始下降，地上的陰氣開始上升，陰陽二氣交錯(cuò)混合，互相流動(dòng)在宇宙間飄逸游暢，承受著德澤的滋潤(rùn)和蘊(yùn)育著協(xié)和之氣，雜糅聚集，將要生成萬物但還未出現(xiàn)征兆。所謂“有未始有夫未始有有始者”，是指天蘊(yùn)含的陽氣還沒有下降，地懷藏的陰氣還沒有上揚(yáng)，天地間虛無寂寞，蕭條幽深，模糊渾混，氣只是生成后在幽深昏暗中流通。

　　所謂“有有者”，是指這時(shí)萬物生成繁茂、錯(cuò)落雜亂，植物根莖枝葉，青翠斑斕、郁郁蔥蔥、花兒鮮麗，動(dòng)物昆蟲蠉飛爬行，禽獸用腳行走，用嘴呼吸，這些都可以觸摸感覺得到，并可以數(shù)量計(jì)算。所謂“有無者”，是指這時(shí)的宇宙空間，視之不見它的形狀，聽之不聞它的聲音，觸摸不到它的形體，望而難見它的盡頭，廣大無邊，浩浩瀚瀚，難以用儀器測(cè)量計(jì)算而與光相通。所謂“有未始有有無者”，是指這時(shí)天地包裹陰陽二氣化育萬物，向上暢通于混沌冥冥的宇宙空間；深遠(yuǎn)廣大，無法弄清它的外部界域，深入微細(xì)，無法探明它的內(nèi)部極限；沒有四面八方的界限，但卻有生產(chǎn)有形物質(zhì)和無形事物的根源。所謂“有未始有夫未始有有無者”，是指這時(shí)天地未開，陰陽未明，四時(shí)未分，萬物未生，汪然平靜，寂寞清澈，沒人能見它的形狀。就像光耀問“無有”，過后感到若有所失、神情悵惆地說：“我具有‘無’的特點(diǎn)，而不能做到連‘無’都不存在。要是能達(dá)到連‘無’都不存在的境界，再玄妙的東西都不能及得上它啊！”

　　自然賜我形骸讓我生命有所寄舍，用生驅(qū)使我勞累，用年老讓我悠逸，用死亡讓我安息。羨慕我活著和羨慕我死去的依據(jù)是一樣的。把船藏在深谷里，把山藏在沼澤中，人們會(huì)以為藏得牢固隱蔽。雖然如此，半夜里有大力士背起它逃走，睡著的人們還不覺察，這是因?yàn)樽砸詾閷⑿∥锊赜诖筇幨前踩?，但最終還是丟失。假如把天下萬物藏存在天下這個(gè)大庫(kù)房，那么就不存在丟失這問題了。

　　事物哪能說沒有一個(gè)基本的情形呢？造化只是偶而生成人類，如同造化萬物一樣，人不必沾沾自喜，天地造化出的物類千變?nèi)f化不曾窮極，何止人一種。破敝的則更新，人為之高興，這情形能數(shù)清嗎？比如說你夢(mèng)中變成鳥兒在天空飛翔，夢(mèng)中變成魚兒沉入深淵，當(dāng)你處在夢(mèng)里時(shí)不知道是在做夢(mèng)，醒來才知道是一場(chǎng)夢(mèng)。如果有一天你能徹底覺醒，你就會(huì)發(fā)覺今天的一切也就是一場(chǎng)大夢(mèng)。當(dāng)初我還沒降生時(shí)，怎么知道生的快樂呢？現(xiàn)在我還沒死，又怎么知道死的不快樂呢？以前公牛哀患有“轉(zhuǎn)病”，七天后變成了老虎，他的哥哥推開房門進(jìn)去探望他，這老虎撲上來將其咬死。因此人外表變成了獸類，人的手腳變成了尖爪，人的牙齒變成了利齒，心志、性情、神形均為轉(zhuǎn)變了。當(dāng)公牛哀變?yōu)榛⒌臅r(shí)候，并不知曾經(jīng)是人；當(dāng)他還是人的時(shí)候，并不知將要變虎。兩者更換代謝、背道而馳，但各自都喜歡自己既成的形體。所以可見狡猾和愚鈍、誰是誰非是講不清楚的，誰知道它們是怎樣產(chǎn)生的。

　　這就像水到冬天凝結(jié)成冰，冰到春天又融化成水，水和冰前后轉(zhuǎn)易，好像是繞圈轉(zhuǎn)，誰有閑工夫去探究其中的苦和樂。所以形體被寒暑燥濕之類侵害而受傷的人，身形枯衰但精神健盛；精神被喜怒思慮折磨而受傷的人，精神耗盡但身形尚存。因此，疲憊之馬死后，剝?cè)姿鼤r(shí)就像枯木；健壯之狗死后，割宰它時(shí)還很潤(rùn)澤。所以受傷夭折而死的人，他的靈魂還不能安寧；天年壽盡而死的人，他的精神寧?kù)o空寂。這二種人皆不能做到形神俱沒的境地。而得道的圣人運(yùn)用心思時(shí)依倚性神互相扶持而不分離，所以他睡時(shí)不做夢(mèng)，醒時(shí)不犯愁。

　　古代有人處在混沌玄冥之中，精神氣志不飄散在外，萬物恬漠安靜，彗星及妖氣也時(shí)常有，但從不造成人間的災(zāi)害。這個(gè)時(shí)期，民眾肆意而行、自由自在，也不分東和西；一邊咀嚼著食物，一邊拍打著肚皮游蕩嬉戲玩耍；大家一起承受著蒼天所賦的中和之氣，享受著大地所賜的恩德；不以曲巧、是非互相怨恨，天下浩蕩興盛，這就叫“大治”。這時(shí)處高位的人雖然支配民眾，役使他們，但不干擾其恬靜的本性；鎮(zhèn)定四方占有他們，但不改變其天德。所以不必施仁義而萬物自然繁衍，不必行賞罰而天下自然歸附。這種治理的“道術(shù)”，可以像對(duì)天地之美那樣來頌揚(yáng)，卻難以用具體計(jì)算來說明。因此短時(shí)間里看似效果不明顯，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)來看則效果顯著。

　　魚類處江湖中而互相遺忘，人化于大道而互不交往。古代的真人立身于天地根本，中正平和，優(yōu)游自得，持抱至德，炙于和氣，而萬物自行積累，誰肯去干預(yù)造作人間之事，讓外界事物來擾亂自己的本性和生命？

　　道是有條理脈絡(luò)的，得到把握這渾然一體之道，就能貫通千枝萬葉。所以只要有了“道”，尊貴時(shí)有行使號(hào)令的本領(lǐng)，低賤時(shí)有忘掉自卑的辦法，貧窮時(shí)有樂于本行的途徑，困厄時(shí)有處理危難的能力。嚴(yán)寒來臨，霜雪鋪地，這才能看出松柏的茂盛不凋；處境困難，面臨危險(xiǎn)，利害關(guān)系呈現(xiàn)眼前，這才能看出圣人不棄“道”的本性。因此，頭頂青天才能腳踏大地，以天道作鏡才能明察秋毫，創(chuàng)太平世道才能處坐明堂，與天道同游才能像日月一樣光明。所以用道作釣竿，用德當(dāng)絲線，用禮樂作釣鉤，用仁義當(dāng)釣餌，投放到江中，漂浮在海上，紛雜的魚蝦之類趕來吞食魚餌，哪個(gè)不被他所占有！倚仗矜持造作之術(shù)，提挈人際關(guān)系，推動(dòng)社會(huì)風(fēng)俗，以摸索事物牽聯(lián)之奧妙，尚可以放松心志，如愿以償，并能滿足其欲望。更何況有人心懷珍貴之道，心智思想不用于外物，獨(dú)自遨游于無限之外，不與具體事物雜糅，在遨游中憑依著無形的區(qū)域，和天地自然相和諧！

　　這種人偃息聰明懷抱質(zhì)樸，視利害如垃圾塵埃，視死生如晝夜更替。所以他眼見美玉象牙、耳聽《白雪》雅樂，是不會(huì)擾亂恬靜的精神的；登上千仞之溪的山崖，臨近蝯都暈眩的峭壁，也不止于會(huì)擾亂平和的心志的；就像鐘山出產(chǎn)的美玉投爐火中燒煉，三天三夜玉之色澤都不變。這是因?yàn)檫@種人獲得了天地之精華。所以生不足以誘惑驅(qū)使他，利難以觸動(dòng)他，死又不足以禁錮他，害又無法嚇住他！他是明白了生死之分，通曉了利害之變，即使用整個(gè)天下來?yè)Q取他小腿上的一根毫毛，他都不會(huì)心動(dòng)。

　　貴賤對(duì)人來說，就像春風(fēng)從身邊刮過一樣；毀譽(yù)對(duì)自己來說，就像蚊虻叮一下而已。秉持皓白而不污黑，奉行純粹而不雜糅，身處玄冥而不昏暗，順從自然而不毀?。幻祥T、終隆這樣的高山阻擋不住，急流旋淵、呂梁這樣的深水滯留不住，石澗、太行、飛狐、句望這樣的險(xiǎn)隘難為不倒。所以真人雖然身處江海之上，但精神卻仍然內(nèi)守于心，如果不是獲得了“道”這個(gè)本原，誰又能夠達(dá)到此境界？

　　因此，與圣人相處，家居貧寒之士會(huì)忘掉貧寒，王公貴族會(huì)看輕富貴而以卑賤為樂，勇武之人會(huì)減弱銳氣，貪婪之人會(huì)消除欲望。得道真人靜坐而不說教、立而不發(fā)議論，但可以使那些空手去學(xué)習(xí)的人滿載而歸，他不必言說就能使他人感受到祥和氣氛。

　　所以最高之道就是順應(yīng)自然無為，像龍似蛇，盈縮卷舒，隨時(shí)順勢(shì)變化；外雖隨風(fēng)而變，內(nèi)卻持守本性，耳目不被聲色誘惑、思想不被外物擾亂。他能把握持守自己的精神，掌握道的原則遨游在太空，促使萬物發(fā)展，使各種新事物萌生。因此，使用精神過度的人，精神也將會(huì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開他，而善養(yǎng)神者，神與形必相守?！暗馈睆谋驹霭l(fā)，通過九天之門，散布到四面八方，布施到無窮無盡的領(lǐng)域；它靜寂而虛無，不刻意干預(yù)萬物，因而萬物會(huì)自然而然有所作為。因此，辦事舉措順“道”者，并不是說“道”對(duì)他做了些什么，而是“道”在布施中無形地影響了他。

　　那天所覆蓋的、地所承載的、六合所包容的、陰陽二氣所孕育的、雨露所滋潤(rùn)的、道德所扶持的，全都產(chǎn)生于一個(gè)根源——天地，并共通著和諧之氣。所以槐與榆、橘與柚可以結(jié)合而成為兄弟，有苗族和三危族可以相通而成為一家。眼看著鴻鵠飛翔，耳聽著琴瑟之音，而心思卻飛到了雁門關(guān)一帶，一個(gè)人身形中的精神可以飛散到各處，甚至一下子飛千萬里遠(yuǎn)。所以就事物的差異來說，緊挨著的膽、肝就會(huì)像胡地和楚越那么遙遠(yuǎn)；但就事物的相同來看，萬物就如同生存在一個(gè)角落里那么親近。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家學(xué)說歧異，各有其產(chǎn)生的緣由。像那墨翟、楊朱、申不害、商鞅等學(xué)說對(duì)于治理國(guó)家來說，如同傘架上的一根骨子、車輪中的一根輻條那樣，有了它可以湊數(shù)，沒有它也不妨礙使用。如果自以為離開自己的學(xué)說主張就不行，那就太不通天地之常情了。

　　那些冶煉金屬的工匠在鑄造器物時(shí)，金屬在熔爐中翻滾熔化，也必定會(huì)有熔液翻騰流溢出來，濺落到地下，凝固后也有些和某種器物形狀相似。這些器物雖然有點(diǎn)小用處，然而不可能像周王室的九鼎那樣貴重，又何況同原型器物的用處相比呢？這些都與“道”相去甚遠(yuǎn)。

　　萬物如同樹枝那樣舒展散布，百事就像莖葉枝芽那樣繁衍枝蔓，實(shí)際都是出自一個(gè)根源而有條不紊變化出千姿百態(tài)來。如此說來，蓬勃的萬物是承受了什么后得以發(fā)展的，但其實(shí)沒有誰有意授給它們什么：萬物所承受到的，是沒有誰有意授予的，可是沒有什么物類不被授予的。所謂沒有什么物類不被授予的，打個(gè)比方說，就像那濃云密布，翻滾蘊(yùn)蓄聚集而化成大雨，灑遍大地，淋濕萬物，而云本身并沒有直接參與淋濕萬物這一過程。

　　善于射箭的人有儀表作為尺度，就像工匠有規(guī)矩作法度一樣，他們都是用了一定的尺度標(biāo)準(zhǔn)方達(dá)到技藝神妙的境界的。然而造車的奚仲卻不能像逢蒙那樣善射，善御的造父也不能像伯樂那樣會(huì)相馬，這只是說他們只掌握某一領(lǐng)域里的知識(shí)技能，而不能通曉四面八方無窮無盡的奧妙。

　　現(xiàn)在用涅石做成黑色染料，這染料的黑色程度比原涅石更深；用蓼藍(lán)制成靛青，這靛青的青色程度比原蓼藍(lán)更深。黑染料已不是涅石，靛青也不是蓼藍(lán)，它們就是再遇到涅石和蓼藍(lán)也不可能變回去。這是為什么呢？因?yàn)樗鼈兘?jīng)過制作加工后其質(zhì)量比原體更稀薄了，更何況那些不曾有過涅石、蓼藍(lán)變?yōu)楹谏嗌玖详P(guān)系的事物呢？它們這些變化，即使用金石刻鏤、竹帛書寫，也難以記得清楚。

　　由此看來，事物間的變化，新的物體莫不是從已有的原體事物中產(chǎn)生出來的，這樣的事物大小繁多。秋天獸類新生的毫毛末端，盡管細(xì)小得能插進(jìn)沒有空隙的東西里，但與無形的“道”相比，又顯得太大了；蘆葦桿里的一層膜，薄到能飄飛到天空中，但與無形的“道”相比，又顯得太厚了。所以既無秋毫之末又無蘆葦之厚的“道”能夠暢通于四面八方而無止境，又沒有什么能遏制傷害它；它能生成精微奇妙事物，能促使萬物生長(zhǎng)、支配萬物變化。天地之間沒有什么能和它相提并論的！疾風(fēng)能將大樹刮倒，卻不能吹掉長(zhǎng)著的毛發(fā)；人從高聳入云的高臺(tái)上摔下來會(huì)折斷脊骨迸裂腦殼，但蚊虻卻能適足飛翔。這些輕微小蟲靠著造化的作用，在同一個(gè)角落內(nèi)獲得了形體；輕微小蟲尚可以靠這造化所賦予的形體寄托生命，更何況沒有形體的東西呢？由此看來，無形產(chǎn)生有形的事物這一道理是再明白不過的了。

　　所以，圣人將精神寄托于內(nèi)心，而復(fù)歸到萬物初始時(shí)的境界。這種境界，看上去幽冥昏暗，聽上去寂靜虛無；但就是在這幽冥昏暗中能看到光明，在寂靜虛無中能聽到聲音。他的“用”在于“不用”，而正因?yàn)椤安挥谩辈拍堋坝谩?；他的“知”在于“不知”，也正因?yàn)椤安恢比缓竽堋爸?。天如不定則日月沒有承載的依托，地如不定則草木沒有生根的基礎(chǔ)；人如安身立命的精神不安定，則是非標(biāo)準(zhǔn)就無法辨明。因此有了“真人”然后才有“真知”，你所持守的東西都不明確，那么怎么知道自己所認(rèn)為的“知”不是“不知”呢？

　　積累寬厚的恩惠，將慈愛恩惠披及民眾，用聲譽(yù)和榮耀去愛撫百姓，使他們欣欣然而樂于保全應(yīng)有的本性，這就叫“仁”；建立豐功偉績(jī)，樹立顯赫名望，確立君臣關(guān)系，端正上下之禮，明確親疏遠(yuǎn)近，規(guī)定貴賤等級(jí)，挽救危難的國(guó)家，恢復(fù)滅絕的朝代，決斷紛亂治理憂煩，振興被毀的宗廟，擇立絕后者的繼承人，這就叫“義”；閉絕情欲，匿藏心機(jī)，拋棄智慧，返樸歸真，茫然游蕩在塵世之外，逍遙于無為初始界域，呼吸陰陽之氣，和萬物融為一體，這就叫“德”。所以，“道”散逸就只能依靠“德”，“德”流溢就只得施“仁義”，“仁義”樹立則意味著道德的廢棄。百圍粗的樹木，砍斷制成犧樽，用曲鑿刻刀雕鏤，涂上青黃相間的顏色，花紋華麗、金飾鮮亮，龍蛇虎豹的形象被精心雕刻成圖案。然而將另一段被扔棄在水溝中的木頭和這被雕成的華麗犧樽相比，盡管美丑相去甚遠(yuǎn)，但兩段木頭均失去了樹木的質(zhì)樸本性則是相同的。由此可見，精神流失的人就會(huì)表現(xiàn)為言語華而不實(shí)，德性蕩飛的人就會(huì)表現(xiàn)為行為虛假不誠(chéng)；至精至誠(chéng)的精神一旦從心中流散，浮辭偽行就會(huì)顯露在人們的眼前，并難免不受外界物質(zhì)世界的驅(qū)使。人們的言行舉止都是精神世界外化的表現(xiàn)，精神是會(huì)有耗盡的時(shí)候，而行為卻不會(huì)終止的，假如神不守舍，就會(huì)心神不定迷失生命的根本方向。人的精神守持不定，就會(huì)沉溺于世俗的風(fēng)氣中，一旦失誤失足，內(nèi)在的純潔本性就受到污染而渾濁，因而會(huì)彷徨一生，得不到片刻的寧?kù)o。

　　所以圣人注重人的內(nèi)在修養(yǎng)而不在乎外表裝飾仁義。不宣泄情欲、顯示聰明而遨游于精神的和諧。這樣他可以下探三泉、上尋九天、橫廓四方上下、貫通天下萬物。這些就是圣德之人的行為表現(xiàn)。至于那“真人”更飄動(dòng)在虛無的區(qū)域，遨游于無形的境界；他騎著蜚廉神獸，帶著敦圄侍從，馳騁于世俗之外，休閑在宇宙之中，讓十個(gè)太陽照明，使風(fēng)雨聽從使喚，讓雷公當(dāng)臣子、夸父為役仆，納宓妃為妾，娶織女為妻。天地之間哪有什么可值得留戀的。所以說虛無是道的立足點(diǎn)，平易是道的本性。

　　人們過度勞碌心志而擾亂自己的精神，費(fèi)盡心思去追求物質(zhì)利益，這些都會(huì)耗損人的精神元?dú)舛咕耠x開了人的身心。所以，得寒癥的人即使在春天還得借助衣服來御寒，而得熱癥的人就是在秋天還是希望冷風(fēng)來解熱。體內(nèi)有病者，必定會(huì)在氣色上有所體現(xiàn)。穢木浸水能治療青翳，蝸牛唾液能治療蝸睆，這些均是治療眼疾的良藥，但如果無緣無故使用一定會(huì)傷害人的眼睛。圣人之所以驚駭天下，真人從來不去過問；賢人之所以矯正世俗，圣人也從來不去過問。那牛蹄踩出的小水洼是容不下一尺長(zhǎng)的鯉魚的；土丘似的山坡是長(zhǎng)不出參天大樹的。這是什么原因呢？都是因?yàn)楠M小的范圍容不下巨大的東西，更何況要容納無形的天地呢？它們離深淵高山的規(guī)模和氣勢(shì)還遠(yuǎn)著呢。人們沉溺于世俗社會(huì)，必定身形受系絆而同時(shí)精神散逸，所以不免會(huì)虛弱。如人被名利欲念所羈絆，必定是精神散逸在外，也必定會(huì)受系累。

　　在道德最純的時(shí)代，人們酣眠于虛無混沌的區(qū)域里，遨游在浩瀚無邊的領(lǐng)域中，扶持天地而委棄萬物，以鴻濛作圭表，飄浮在沒有疆域的地方。因此圣人呼吸陰陽二氣而眾生仰慕歸依、內(nèi)心和順。那時(shí)，沒有人有意治理引導(dǎo)，但人和萬物循性順理悄然形成生長(zhǎng)，渾渾然然，純粹質(zhì)樸的道德沒有散逸，磅礴渾然一體而萬物悠游自得。因此，即使有后羿的智慧也使用不上。時(shí)代發(fā)展到伏羲氏的時(shí)候，天下道術(shù)仍然渾厚茫然，蘊(yùn)含道德和氣，布施德澤頗為盛廣，但人們的智慧開始萌發(fā)產(chǎn)生，似乎若有所知，并開始失去童稚蒙朧之心，觀察起天地間的各種事物。所以伏羲氏的道德雜亂煩多而不專一。到了神農(nóng)、黃帝時(shí)代，他們開始分離道統(tǒng)根本，通理天地，順循自然法則形制，掌握陰陽變化，調(diào)和陰陽剛?cè)幔纸饴?lián)貫，使萬物百事均有秩序條理。這樣百姓無不張目直視，無不踮腳仰視聆聽君主命令，仰頭察看君王臉色。所以神農(nóng)、黃帝雖然能治理好天下，但卻不能夠和諧自然。社會(huì)延續(xù)到昆吾、夏后時(shí)代，人們的嗜好欲望被外界誘惑，聰明受外界引誘，因而失去了天然本性和賴以存在的道德。到了周室衰亡時(shí)期，敦厚淳樸的風(fēng)氣被沖淡散失，辦事行為背離道德、偏離德性，因而奸巧狡詐也隨之產(chǎn)生。周王室的衰敗使王道廢弛，墨、儒也開始宣傳標(biāo)榜起自己的學(xué)說來，招聚門徒爭(zhēng)論是非。于是各家學(xué)說均以博學(xué)來比擬圣人，實(shí)際是用華而不實(shí)的言辭來欺騙脅迫民眾；他們行施禮樂歌舞，拿《詩(shī)》、《書》來文飾門面，為的是在天下沽名釣譽(yù)。與此同時(shí)，他們又實(shí)行繁瑣禮節(jié)，裝飾紱冕禮服，并使之等級(jí)化；聚集民眾變化著無窮無盡的花樣，積聚財(cái)富來滿足無法滿足的消費(fèi)。在這種社會(huì)風(fēng)氣下，老百姓也開始誤入歧途，不明事理，卻又想施展智巧，迎合世俗，不擇手段撈取名利。這時(shí)人們都奔波于邪道斜路上，喪失了“道”之根本。世人之所以淪喪純正的天性，并日益衰落，其產(chǎn)生根源由來很久了。

　　因此圣人學(xué)習(xí)，是要將心性返歸到最初質(zhì)樸狀態(tài)而讓心神遨游于虛無之境；達(dá)人學(xué)習(xí)，是要將心性與曠漠無邊相通而在寂靜淡漠中覺醒。若是世俗之人的學(xué)習(xí)就不是這樣了，他們拔去德性，擾亂心胸，損傷耳目，老是糾纏、追求著事物的微小利益，為推行仁義禮樂奔走忙碌，在世上自我表現(xiàn)以求獲得世俗的名聲。這種事情我是感到羞恥而不屑做的。

　　所以與其占有天下，還不如對(duì)此超脫一些；與其有超脫的思想，還不如徹底拋棄天下而逍遙流連在虛無境地、通達(dá)于事物有無之間。因此，全天下的人贊揚(yáng)我，我也不會(huì)受到激勵(lì)，全天下的人非議我，我也不會(huì)沮喪。對(duì)生死泰然處之，對(duì)榮辱通達(dá)處置，即使面對(duì)天下大火蔓延、洪水泛濫，我內(nèi)心中的精神不會(huì)虧缺。像這樣的話，就會(huì)將天下及天下之事看得輕如羽毛、浮泛芥草，誰還肯忙忙碌碌將外物當(dāng)回事！

　　水的本性清澈純凈，泥土摻入使它混濁；人的天性安寂寧?kù)o，嗜欲攪亂使它不安。人的天生本性是耳能聽聲、目能觀色、口嘗滋味、鼻聞氣味、肌膚感受寒暑，這些天性都是一樣的。但為什么有的人神志清醒，有的人不免癡狂？這就是因?yàn)橹萍s他們的精神狀況的不同。所以說精神是智慧的淵源，這淵源清靜，智慧就可明察；而智慧卻是心靈的城府，智慧公正不詐邪，人的心靈就平靜。所以人都不用流動(dòng)涌動(dòng)著泡沫的水做鏡，而用相對(duì)靜止清明的水照形，就是因?yàn)樗届o；同樣人們沒有用生鐵來照自己的形影，而對(duì)著明亮的銅鏡看自己的容貌，也是因?yàn)殂~鏡平整。只有平和靜，才能顯現(xiàn)事物的本性。由此看來，“用”必借助于“不用”。所以說，虛靜的心神產(chǎn)生純白的光亮，這吉祥也就會(huì)降臨了。鏡子明亮，塵埃就不會(huì)玷污它，精神心志純白清靜，嗜欲也就難以攪亂它。如果精神心志超越散逸到身心之外，再去想法讓它復(fù)歸回來，這實(shí)際上是失去了根本而追求的是枝節(jié)。內(nèi)在精神與外表行為相分離而與外界事物相接觸，實(shí)際上是遮蔽了精神心志的純白清靜之光，任憑耳目聽視來獲得智慧，這就是拋棄了光明之道而走向黑暗，這也叫“失道”。人的心志往哪里，精神也會(huì)跟著跑去；反之，如心志返回虛靜的境界，精神也就隨之寧?kù)o，嗜欲也就滅息。這就是圣人的行為表現(xiàn)。

　　所以古代圣人治理天下，一定是通達(dá)性命之情，盡管具體的行為措施不盡相同，但合乎“道”的原則是一致的。夏天不穿皮衣，并不是愛惜它，而是對(duì)身體來說溫暖已是足夠的了；冬天不用扇子，并不是因?yàn)楹?jiǎn)樸，而是對(duì)人來說清涼已是相當(dāng)充分的了。所以圣人估量自己的飯量而進(jìn)食，度量自己的體形而裁衣，對(duì)自己的物欲有所節(jié)制，恰如其分，這樣哪會(huì)產(chǎn)生貪婪之心呢！因此，能夠持有天下者，一定不是以天下作為追求的目標(biāo)；能夠享有名譽(yù)者，一定不是靠奔波忙碌追求得到的。圣人能夠于道相通，因而嗜欲之心也必被排斥在外。

　　孔子、墨子的弟子們都拿仁義的道理來教導(dǎo)人，然而不免于喪敗。他們自身都不能實(shí)行仁義，更何況他們所教導(dǎo)的世人呢？這是為什么呢？是因?yàn)樗麄兊膶W(xué)說是天道本性外的東西。用皮毛末節(jié)去謀求歸返根本，即使像許由這樣的高潔之士都辦不到，又何況一般老百姓呢！如果真能通達(dá)性命之情，那么仁義自然會(huì)依附歸順，舉止行為哪能擾亂得了人的心？

　　假如精神不被掩遮傷害，心志沒有壓力負(fù)擔(dān)，通暢恬靜，淡漠無事，沒有凝滯郁結(jié)，虛寂靜漠對(duì)待外物，那么利祿權(quán)勢(shì)就不能使他動(dòng)心，巧辯之人不能說服他，聲色不能使他淫亂，美妙之物不會(huì)使他喪志，智慧之人不會(huì)使他動(dòng)搖，勇猛之人不會(huì)使他恐懼，這就是真人之道。這樣的話，他就能陶冶萬物，與自然造化相伴，天地之間，宇宙之內(nèi)，沒有什么能阻止他?；娜瞬凰溃偈股镒兓娜瞬蛔?；他的精神經(jīng)過驪山、太行不受阻攔，進(jìn)入四海九江不會(huì)沾濕；處在狹窄之地不感到擠塞，橫貫天地之間不肆意放縱。不能通達(dá)天道者，即使眼睛能夠數(shù)清一群上千只的羊，耳朵能分辨八風(fēng)之調(diào)，腳踏著“陽阿”之舞，手合著《綠水》的節(jié)拍，智謀能統(tǒng)貫天地，目光像日月樣明亮，口才可以講清復(fù)雜難題，言辭潤(rùn)澤動(dòng)聽如玉石，但對(duì)治理天下來說還是沒有什么裨益的。

　　靜漠恬澹是用以養(yǎng)性的；和愉虛無是用以養(yǎng)德的。外物不誘亂內(nèi)在本性，那么本性就有安適的居所；性情保持平和，那么德就有安處的位置。人能夠養(yǎng)性以處世，懷德以享天年，這樣就可以說能夠體察天道了。如是這樣，人的血脈就不會(huì)郁積阻滯，五臟就不會(huì)受病氣侵入，禍福也不能擾亂，毀譽(yù)也不能玷污，所以也能達(dá)到最高的道德境界。但是，如果不是處在一個(gè)有道德的時(shí)代，哪里能做到這點(diǎn)呢？有能體道的人，但如果沒有遇上好的世道，就有可能擺脫不了亂世的干擾，更何況那些本身沒有道德的人呢？

　　況且人的本能性情是耳目易受外界感應(yīng)而動(dòng)，心思天生知道憂愁快樂，手腳會(huì)觸摸疼癢、躲避涼熱，這些都是因?yàn)榕c外界發(fā)生接觸中必然發(fā)生的。被蜂蝎刺咬了手指精神就會(huì)不愉快，被蚊虻叮咬了皮膚人的心思就會(huì)不平靜；而受憂患的騷擾，人更是揪心般的痛苦，就不只是像蜂蝎螫刺蚊虻叮咬那樣的皮肉之苦了，因此人就是想靜寂淡漠，也只得徒喚奈何！眼睛能觀察到秋毫之末，而耳朵卻難以承受雷霆的巨響；耳朵能聽玉石般的圓潤(rùn)樂聲，眼睛卻難以看到泰山的峰頂。這些是什么原因呢？因?yàn)樗鼈円咽橇?xí)慣接受小的地方而不習(xí)慣接受大的地方。現(xiàn)在萬事萬物紛至沓來，扯拉拔取我們這些人的性情，就像泉水源頭流淌過來的大水，那河川即使不想接納，哪能辦得到呢？

　　今天有植樹育林者，給樹苗灌上足夠的水，并培上肥沃的土，但如一人培育，卻有十人去毀林拔樹，那必定是連一枝新芽都保不住的，更何況舉國(guó)上下一起來砍伐它呢？在這種情形下，雖想活得長(zhǎng)久些，但哪能做得到？放一盆水在庭院里，用一整天時(shí)間來澄清，清澈度還不足以照清眉睫毛，而要使它變渾濁，只需輕輕攪動(dòng)一下，就渾濁得連盆底是方還是圓都看不出來。以此聯(lián)系到人的精神也是容易被搞渾濁而難以保持清明，就像上述提到的盆里的水一樣，更何況可攪亂人精神的是整個(gè)世俗社會(huì)，你哪里可得到片刻的平靜??！

　　古代至德的時(shí)代，商人開店買賣，農(nóng)夫耕種愉快，士人安心職責(zé)，處士修養(yǎng)道德。在這個(gè)時(shí)候，風(fēng)雨不摧毀萬物，草木也不會(huì)夭折；九鼎國(guó)寶分外厚重，珠玉格外光澤；洛水有神龜送呈《丹書》，黃河上浮顯《綠圖》。所以這時(shí)的許由、方回、善卷、披衣這些賢達(dá)之士能夠成就他們的道德志向。為什么呢？因?yàn)橐粐?guó)君主懷有讓天下所有人得利的心愿，所以人們能夠在這世間自得其樂。許由等人的才德并非盡善盡美超過今世，但是今世沒有誰能和他們相媲美，是因?yàn)樵S由等四人碰上了唐虞的好世道。到了夏桀、殷紂王之時(shí)，他們火燒活人，肢裂敢于勸諫的忠臣，設(shè)造炮烙、鑄造銅柱之類的刑具，解剖忠賢之士的心臟，剖析分解才能之士的腳骨，將鬼侯奉獻(xiàn)的女兒剁成肉醬，砍碎梅伯的骨骸。在這個(gè)時(shí)候，峣山崩塌，渭水、涇水和汧水枯涸，飛鳥折羽，走獸斷腿。這個(gè)時(shí)候難道沒有圣賢者？不，只是這些圣賢者沒有碰上好世道來實(shí)現(xiàn)他們的主張。鳥高飛在天空、獸奔走在草叢，樹林尚且有禍難落在它們的身上，更何況編戶管理得很嚴(yán)的平民百姓呢！由此看來，能否體現(xiàn)道德不僅僅取決于本人，還與所處的世道好壞相聯(lián)系。

　　那歷陽城，一個(gè)夜里就變成了湖泊，使勇夫、智者和膽怯之人、不肖之人一樣落個(gè)葬身湖底的命運(yùn)；同樣，在巫山上燒荒，這其中的膏夏、紫芝和艾蒿一同燒毀。所以說黃河里的魚無法做到眼睛明亮，稚幼的禾苗無法繁育后代，這都是由它們所處的生存環(huán)境所決定的。因此，世道圣明，愚奸者也不能獨(dú)個(gè)兒搞亂社會(huì)；反之世道喪敗，明智者也不能獨(dú)個(gè)兒治理社會(huì)；身處渾濁動(dòng)蕩世道，而責(zé)備他實(shí)行不了道德，這就像用繩索絆套馬的腿，卻又要它日行千里一樣荒謬。也如置于籠中的猿猴像笨豬一樣，實(shí)際上不是它不靈巧敏捷，而是在籠中無法施展它的靈敏。當(dāng)虞舜還是農(nóng)夫陶匠之時(shí)，不能造福于鄉(xiāng)間鄰里，而當(dāng)他接受了堯的禪讓南面為王后，便施德澤于四海。這可以看出他的仁愛之情并沒增加而是所處的地位便于他實(shí)施仁義道德而已。所以說，古代圣人盡管有著和愉寧?kù)o的天性，但他的志向能否實(shí)施運(yùn)用卻取決于“命運(yùn)”。因此這種天性碰上了好的命運(yùn)就能實(shí)施，好的命運(yùn)和有和愉寧?kù)o天性的人相結(jié)合才能表現(xiàn)出清明來。這就像烏號(hào)之弓、溪子之弩需要有弦才能發(fā)射一樣；也如同越國(guó)的小船和蜀地的小艇也非得有水才能漂浮一樣；現(xiàn)在帶有絲繩的利箭在空中亂射，網(wǎng)罟在大地上四處張?jiān)O(shè)，這鳥獸盡管想飛翔奔走，但在這種險(xiǎn)惡環(huán)境下又怎么能行呢？所以《詩(shī)》里說：“采摘卷耳野菜，采來采去不滿籮筐。懷念遠(yuǎn)方的人，籮筐放在大路旁?！边@是說思慕遠(yuǎn)古的清明世道啊！

參考資料：
1、佚名.新法家.http://www.xinfajia.net/4784.html