原文

　　◎禮二

　　○方丘儀

　　齋戒：祭前三日質(zhì)明，有司設(shè)三獻(xiàn)以下行事官位于尚書省。初獻(xiàn)南面，監(jiān)祭御史位于西，東向，監(jiān)禮博士位于東，西向，俱北上。司徒亞、終獻(xiàn)位于南，北向。次光祿卿、太常卿，次第一等分獻(xiàn)官、司天監(jiān)，次第二等分獻(xiàn)官、光祿丞、郊社令、大樂令、良醞令、廩犧令、司尊彝，次內(nèi)濆內(nèi)外分獻(xiàn)官、太祝官、奉禮郎、協(xié)律郎、諸執(zhí)事官，就位，立定。次禮直官引初獻(xiàn)就位，初獻(xiàn)讀誓曰：“今年五月幾日夏至，祭皇地祇于方丘，所有攝官，各揚(yáng)其職。其或不敬，國有常刑。”讀畢，禮直官贊：“七品以下官先退。”余官對拜，訖，退。散齋二日，宿于正寢，治理如故。齋禁并如郊祀。守濆門兵衛(wèi)與大樂工人，俱清齋一宿。行禮官前期習(xí)儀于祠所。

　　陳設(shè)：祭前三日，所司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官次于外壝東門之外，道南，北向，西上，隨地之宜。又設(shè)饌幕于內(nèi)濆東門之外，道北南向。祭前二日，所司設(shè)兵衛(wèi)，各服其服，守衛(wèi)濆門，每門二人。大樂令帥其屬，設(shè)登歌之樂于壇上，如郊祀。郊社令帥其屬，掃除壇之上下，為瘞坎在內(nèi)濆外之壬地。祭前一日，司天監(jiān)、郊社令各服其服，帥其屬，升設(shè)皇地祇神座于壇上北方，南向，席以藁秸。又設(shè)配位神座于東方，西向，席以蒲越。又設(shè)神州地祇神座于壇之第一等東南方，席以藁秸。又設(shè)五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆二十九座于第二等階之間，各依方位。又設(shè)昆侖、山大川澤二十一座于內(nèi)濆之內(nèi)，又設(shè)丘陵墳衍原隰三十座于內(nèi)濆外，席皆以莞。

　　又設(shè)神位版，各于座首。子陛之西，水神玄冥、北岳、北鎮(zhèn)、北海、北瀆于壇之第二等，北山、北林、北川、北澤、于內(nèi)濆內(nèi)，北丘、北陵、北墳、北衍、北原、北隰于內(nèi)濆外，皆各為一列，以東為上。卯陛之北，木神勾芒，東岳、長白山、東鎮(zhèn)、東海、東瀆于壇之第二等，東山、東林、東川、東澤于內(nèi)濆內(nèi)，東丘、東陵、東墳、東衍、東原、東隰于內(nèi)濆外，皆各為一列，以南為上。午陛之東，神州地祇于壇之第一等，火神祝融，南岳、南鎮(zhèn)、南海、南瀆于壇之第二等，南山、南林、南川、南澤于內(nèi)濆內(nèi)，南丘、南陵、南墳、南衍、南原、南隰于內(nèi)濆外，皆各為一列，以西為上。午陛之西，土神后土、中岳、中鎮(zhèn)于壇之第二等，中山、中林、中川、中澤于內(nèi)濆內(nèi)，中丘、中陵、中墳、中衍、中原、中隰于內(nèi)濆外，皆各為一列，以南為上。酉陛之南，金神蓐收、西岳、西鎮(zhèn)、西海、西瀆于壇之第二等，昆侖、西山、西林、西川、西澤于內(nèi)濆內(nèi)，西丘、西陵、西墳、西衍、西原、西隰于內(nèi)壝外，皆各為一列，以北為上。其皇地祇、及配位、神州地祇之座，并禮神之玉，設(shè)訖，俟告潔畢權(quán)徹，祭日早重設(shè)。其第二等下神座，設(shè)定不收。

　　奉禮郎、禮直官又設(shè)三獻(xiàn)官位于卯陛之東稍北，西向。司徒位于卯陛之東，道南，西向。太常卿、光祿卿位次之。第一等分獻(xiàn)官、司天監(jiān)位于其東，光祿丞、郊社令、太官令、廩犧令位又在其東，每等異位重行，俱西向北上。又設(shè)太祝、奉禮郎及諸執(zhí)事位于內(nèi)壝東門外道南，每等異位重行，俱西向北上。設(shè)監(jiān)祭御史二位，一于壇下午陛之西南，一于子陛之西北，俱東向。設(shè)監(jiān)禮博士二位，一于壇下午陛之東南，一于子陛之東北，俱西向。奉禮郎位於壇之東南，西向。協(xié)律郎位于樂虡西北，東向。大樂令位于樂虡之間，西向。司尊彝位于酌尊所，俱北向。設(shè)望瘞位坎之南，北向。又設(shè)牲榜位于內(nèi)濆東門之外，西向。太祝、祝史各位于牲后，俱西向。設(shè)省饌位于牲西，太常卿、光祿卿、太官令位于牲北，南向，西上。監(jiān)祭、監(jiān)禮位在太常卿之西稍卻，西上。廩犧令位于牲西南，北向。又陳禮饌于內(nèi)壝東門之外，道北，南向。設(shè)省饌位于禮饌之南。太常卿、光祿卿、太官令位在東，西向，監(jiān)祭、監(jiān)禮位在西，東向，俱北上。設(shè)祝版于神位之右。

　　司尊及奉禮郎帥其屬，設(shè)玉幣篚于酌尊所，次及籩豆之位。正、配位各左有十一籩、右有十一豆，俱為三行。登三，在籩豆間。鉶三，在登前。簠一、簋一，各在鉶前。又設(shè)尊罍之位，皇地祇太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二，在壇上東南隅。配位著尊二，犧尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之東，俱北向西上，皆有坫，加勺、冪，為酌尊所。又設(shè)皇地祇位象尊二、壺尊二、山罍四，在壇下午陛之西，北向西上。配位犧尊二、壺尊二、山罍四，在酉陛之北，東向北上，皆有坫，加冪，設(shè)而不酌。神州地祇位左八籩、右八豆，登一在籩豆間，簠一、簋一在登前，爵坫一，在神座前。又設(shè)第二等諸神位每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。內(nèi)濆之內(nèi)外諸神每位籩一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陳列皆與上同。又設(shè)神州地祇太尊二、著尊二，皆有坫。第二等諸神每方山尊二，內(nèi)濆內(nèi)每方蜃尊二，內(nèi)濆外每方概尊二，皆加勺、冪。又設(shè)正、配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一，各于饌冪內(nèi)。又設(shè)二洗于壇下卯陛之東，北向，盥洗在東，爵洗在西，并有罍加勺。篚在洗西，南肆，實(shí)以巾。爵洗之篚實(shí)以匏爵，加坫。又設(shè)第一等分獻(xiàn)官盥洗爵洗位，第二等以下分獻(xiàn)官盥洗位，各于其方道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內(nèi)向。執(zhí)罍篚者各于其后。

　　祭日丑前五刻，司天監(jiān)、郊社令帥其屬，升設(shè)皇地祇及配位神座于壇上，設(shè)神州地祇座于第一等。又設(shè)玉幣，皇地祇玉以黃琮，神州地祇玉以兩圭有邸，皆置于匣。正、配位幣并以黃色，神州地祇幣以玄色，五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆之幣各從其方色，皆陳于篚。太祝取瘞玉加于幣，于禮神之玉各置于神座前。光祿卿帥其屬，入實(shí)正、配位籩豆?；e三行以右為上，豆三行以左為上，其實(shí)并如郊祀。登實(shí)以大羹，鉶實(shí)以和羹。又設(shè)從祭第一等神州地祇之饌?；e三行以右為上，豆三行以左為上，其實(shí)并如郊祀。登實(shí)以大羹，簠實(shí)以稷，簋實(shí)以黍。第二等每位，左二籩，栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實(shí)以稷，簋實(shí)以黍。俎，一羊、一豕。內(nèi)濆內(nèi)外每位，左籩一，鹿脯。右豆一，鹿臡。簠稷，簋黍，俎以羊。良醞令帥其屬，入實(shí)酒尊?；实氐o太尊為上，實(shí)以泛齊。著尊次之，實(shí)以醴齊。犧尊次之，實(shí)以盎齊。象尊次之，實(shí)以醍齊。壺尊次之，實(shí)以沈齊。山罍為下，實(shí)以三酒。配位，著尊為上，實(shí)以泛齊。犧尊次之，實(shí)以醴齊。象奠次之，實(shí)以盎齊。壺尊次之，實(shí)以醍齊，山罍為下，實(shí)以三酒。皆左實(shí)明水，右實(shí)玄酒，皆尚醞代。次實(shí)從祭第一等神州地祇酒尊，太尊為上，實(shí)以泛齊。著尊次之，實(shí)以醴齊。第二等，山尊實(shí)以醍齊。內(nèi)濆內(nèi)，蜃尊實(shí)以泛齊。內(nèi)濆外，概尊實(shí)以三酒。以上尊皆左以明水，右以玄酒，皆尚醞代之。太常卿設(shè)燭于神座前。

　　省牲器：祭前一日午后八刻，去壇二百步禁止行者。未后二刻，郊社令帥其屬，掃除壇之上下。司尊與奉禮郎，帥執(zhí)事者以祭器入，設(shè)于位。郊社令陳玉幣于篚。未后三刻，廩犧令與諸太祝、祝史，以牲就省位。禮直官、贊者分引太常卿，光祿卿、丞、監(jiān)禮、祭，太官令等詣內(nèi)壝東門外省牲位。其視滌濯、告潔、省牲饌，并同郊祀。俱畢，廩犧令、諸太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿以下詣廚，省鼎鑊，視滌溉，乃還齋所。晡后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，實(shí)以豆，置于饌幔。遂烹牲，又祝史取瘞血貯于盤。

　　奠玉幣：祭日丑前五刻，獻(xiàn)官以下行事官，各服其服。有司設(shè)神位版，陳玉幣，實(shí)籩豆簠簋奠罍，俟監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，乃徹去蓋冪。大樂令帥工人，及奉禮郎、贊者先入。禮直官、贊者分引分獻(xiàn)官以下，監(jiān)祭、監(jiān)禮、諸大祝、祝史、齋郎與執(zhí)事者，入自南濆東門，當(dāng)壇南，重行，北向，西上，立定。奉禮郎贊：“拜?！鲍I(xiàn)官以下皆再拜，訖，以次分引各就壇陛上下位。次引監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，訖，退復(fù)位。禮直官分引三獻(xiàn)官以下行事官俱入就位。行禮官皆自南濆東門入。禮直官進(jìn)立初獻(xiàn)之左，白曰：“有司謹(jǐn)具，請行事。”退復(fù)位。協(xié)律郎高舉笏，執(zhí)麾者舉麾，俯伏，興。工鼓柷，樂作《坤寧之曲》，八成，偃麾，戛敔，樂止。俟太常卿瘞血，訖，奉禮郎贊：“拜?！痹谖徽呓栽侔荨Ｓ仲潱骸爸T執(zhí)事者各就位?！倍Y直官引諸執(zhí)事各就其位俟。太祝跪取玉幣于篚，立于尊所。諸位太祝亦各取玉幣立于奠所。

　　禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬瑯纷鳌睹C寧之曲》。至位，北向立，樂止。搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，詣壇，樂作《肅寧之曲》。凡初獻(xiàn)升降，皆作《肅寧之曲》。升自卯階，至壇，樂止。詣皇地祇神座前，北向立，樂作《靜寧之曲》。搢笏，跪。太祝加玉于幣，西向跪以授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)受玉幣奠訖，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，訖，樂止。次詣配位神座前，東向立，樂作《億寧之曲》，奠幣如上儀，樂止。降自卯陛，樂作，復(fù)位，樂止。初獻(xiàn)將奠配位之幣，贊者引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，由卯陛詣神州地祇神座前，搢笏，跪。太祝以玉幣授分獻(xiàn)官，分獻(xiàn)官受玉幣，奠訖，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，訖，退。初，第一分獻(xiàn)官將升，贊者引第二分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，盥手、帨?zhǔn)?，?zhí)笏，各由其陛升，唯不由午陛，詣?dòng)谑孜簧褡埃鞄湃缟蟽x。余以次祝史、齋郎助奠訖，各引還位。初獻(xiàn)奠幣將畢，祝史奉毛血豆，各由午陛升，諸太祝迎于壇上，進(jìn)奠于正、配位神座前，太祝與祝史俱退，立于尊所。

　　進(jìn)熟：初獻(xiàn)既升奠玉幣。有司先陳牛鼎二、羊鼎二、豕鼎二于神廚，各在鑊右。太官帥進(jìn)饌者詣廚，以匕升牛、羊、豕，自鑊實(shí)于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并，冪之。祝史以扃各對舉鼎，有司執(zhí)匕以從，陳于饌幔內(nèi)。從祀之俎實(shí)以羊，更陳于饌幔內(nèi)。光祿卿實(shí)以籩豆簠簋?；e實(shí)以粉餈，豆實(shí)以糝食，簠實(shí)以稷，簋實(shí)以黍。實(shí)訖，去鼎之扃冪，匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕，載于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中。俟初獻(xiàn)還位，樂止。禮直官引司徒出詣饌所，同薦籩豆簠簋俎。齋郎各奉皇地祇配位之饌，升自卯陛，諸太祝各迎于壇上。司徒詣皇地祇神座前，搢笏，奉籩豆簠簋，次奉俎，北向跪奠，訖，執(zhí)笏，俯伏，興，設(shè)籩於糗餌之前，豆於醓醢之前，簠簋在登前，俎在籩前。次于卯陛奉配位之饌，東向跪奠于神座前，并如上儀。各降自卯陛，還位。太官令又同齋郎奉神州地祇之饌，升自卯陛，太祝迎于壇陛之道間，奠于神座前，在籩前，訖，樂止。太官令進(jìn)饌者降自卯陛，還位。

　　禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，樂作。至位，樂止。北向立，搢笏，盥手、帨?zhǔn)?，?zhí)笏，詣爵洗位。至位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授執(zhí)事者。執(zhí)笏，詣壇，樂作。升自卯陛，至壇上，樂止。詣皇地祇酌尊所，西向立。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)搢笏，執(zhí)爵。司尊舉冪，良醞令跪酌太尊之泛齊，酌訖，初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，詣皇地祇神座前，北向立，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，奠爵，(三獻(xiàn)奠爵，皆執(zhí)事者受以興。)執(zhí)笏，俯伏，興，少退，跪，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝，太祝東向跪，讀祝訖，俯伏，興。舉祝奠版于案，再拜，興。次詣配位酌尊所，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏，執(zhí)爵。司尊舉冪，良醞令跪酌著尊之泛齊，樂作太簇宮《保寧之曲》。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，詣配位神座前，東向立，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵，三奠酒于茅苴。奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興。少退，跪，樂止。讀祝，訖，樂作，就拜，興，拜，興。降自卯陛，讀祝、舉祝官俱從，樂作，復(fù)位，樂止。次引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立，搢笏，盥手，帨?zhǔn)帧?zhí)笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵授執(zhí)事者。執(zhí)笏，升自卯陛，詣皇地祇酌尊所，西向立。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)。亞獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，司尊舉冪，良醞令酌著尊之醴齊，酌訖，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，詣皇地祇神座前，北向立，搢笏、跪。執(zhí)事以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，再拜。次詣配位酌獻(xiàn)如上儀，唯酌犧尊為異。樂止，降復(fù)位。次引終獻(xiàn)詣?lì)孪次唬率?，帨?zhǔn)?，洗爵，拭爵，以爵授?zhí)事者，升壇。正位，酌犧尊之盎齊，配位，酌象尊之醴齊，奠獻(xiàn)并如亞獻(xiàn)之儀。禮畢，降復(fù)位。

　　初，終獻(xiàn)將升，贊者引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，搢笏，盥手，帨?zhǔn)郑淳?，拭爵，以爵授?zhí)事者。執(zhí)笏，詣神州地祇酌尊所，搢笏，執(zhí)事者以爵授獻(xiàn)官。獻(xiàn)官執(zhí)爵，執(zhí)事者酌太尊之泛齊，酌訖，以爵授執(zhí)事者。進(jìn)詣神座前，搢笏，跪，執(zhí)事者以爵授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，奠爵，俯伏，興，少退，跪，再拜，訖，還位。初，第一等分獻(xiàn)官將升，贊者分引第二等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏詣酌尊所，執(zhí)事以爵授分獻(xiàn)官，分獻(xiàn)酌以授執(zhí)事者，進(jìn)詣首位神座前，奠獻(xiàn)并如上儀。祝史、齋郎以次助奠，訖，各引還位。諸獻(xiàn)俱畢，諸太祝進(jìn)徹籩豆，籩豆各一，少移故處。樂作《豐寧之曲》，卒徹、樂止。奉禮官贊曰：“賜胙?！北姽僭侔荩瑯纷?，一成，止。初，送神樂止，引初獻(xiàn)官詣望瘞位，樂作太簇宮《肅寧之曲》，至位，南向立，樂止。初，在位官將拜，諸太祝、祝史各奉篚進(jìn)詣神座前，玉幣，從祭神州地祇以下，并以俎載牲體，并取黍稷飯爵酒，各由其陛降壇，北詣瘞坎，實(shí)于坎中，又以從祭之位禮幣皆從瘞，禮直官曰：“可瘞?！睎|西六行，置土半坎，禮直官贊：“禮畢?！币醌I(xiàn)出，禮官贊者各引祭官及監(jiān)祭、監(jiān)禮、太祝以下，俱復(fù)壇南，北向立定，奉禮郎贊曰：“再拜?！北O(jiān)祭以下皆再拜，訖，奉禮以下及工人以次出。光祿卿以胙奉進(jìn)，監(jiān)祭、監(jiān)禮展視。其祝版燔于齋坊。

　　朝日夕月儀

　　齋戒、陳設(shè)、省牲器、奠玉幣、進(jìn)熟，其節(jié)并如大祀之儀。朝日玉用青壁，夕月用白壁，幣皆如玉之色。牲各用羊一、豕一。有司攝三獻(xiàn)司徒行事。其親行朝日，金初用本國禮，天會(huì)四年正月，始朝日于乾元殿，而后受賀。天眷二年，定朔望朝日儀?；实鄯ヅ?，百官常服。有司設(shè)爐案、御褥位于所御殿前陛上，設(shè)百官褥位于殿門外，皆向日。宣徽使奏導(dǎo)皇帝至位，南向，再拜，上香，又再拜。閣門皆相應(yīng)贊，殿門外臣僚陪拜如常儀。大定二年，以無典故罷。十五年，言事者謂今正旦并萬春節(jié)，宜令有司定拜日之禮。有司援據(jù)漢、唐春分朝日，升煙奠玉如圜丘之儀。又按唐《開元禮》，南向設(shè)大明神位，天子北向，皆無南向拜日之制。今已奉敕以月朔拜日，宜遵古制，殿前東向拜。詔姑從南向。其日，先引臣僚于殿門外立，陪位立殿前班露臺(tái)左右，皇帝于露臺(tái)香案拜如上儀。十八年，上拜日于仁政殿，始行東向之禮?；实鄢龅睿瑬|向設(shè)位，宣徽贊：“拜?！被实墼侔?，上香，訖，又再拜。臣僚并陪拜，依班次起居，如常儀。

　　高禖

　　明昌六年，章宗未有子，尚書省臣奏行高禖之祀，乃筑壇于景風(fēng)門外東南端，當(dāng)闕之卯辰地，與圜丘東西相望，壇如北郊之制。歲以春分日祀青帝、伏羲氏、女媧氏，凡三位，壇上南向，西上。姜嫄、簡狄位于壇之第二層，東向，北上。前一日未三刻，布神位，省牲器，陳御弓矢弓〈革蜀〉于上下神位之右。其齋戒、奠玉幣、進(jìn)熟，皆如大祀儀。青帝幣玉皆用青，余皆無玉。每位牲用羊一、豕一。有司攝三獻(xiàn)司徒行事。禮畢，進(jìn)胙，倍于他祀之肉。進(jìn)胙官佩弓矢〈革蜀〉以進(jìn)，上命后妃嬪御皆執(zhí)弓矢東向而射，乃命以次飲福享胙。