原文
仲尼閑居，子貢入待，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌?？鬃勇勚倩厝?，問曰：“若奚獨(dú)樂？”回曰：“夫子奚獨(dú)憂？”孔子曰：“先言爾志?！痹唬骸拔嵛袈勚蜃釉唬骸畼诽熘什粦n’，回所以樂也?！笨鬃鱼溉挥虚g曰：“有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請(qǐng)以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實(shí)。修一身，任窮達(dá)，知去來之非我，亡變亂于心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩(shī)》《書》，正禮樂，將以治天下，遣來世；非但修一身，治魯國(guó)而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國(guó)與當(dāng)年，其如天下與來世矣？吾始知《詩(shī)》《書》禮樂無救于治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之謂所樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為?！对?shī)》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？”顏回北面拜手曰：“回亦得之矣。”出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：“吾國(guó)有圣人?！痹唬骸胺强浊鹦?？”曰：“是也?！薄昂我灾涫ズ酰俊笔鍖O氏曰：“吾常聞之顏回，曰：‘孔丘能廢心而用形。’”陳大夫曰：“吾國(guó)亦有圣人，子弗知乎？”曰：“圣人孰謂？”曰：“老聃之弟子有亢倉(cāng)之者，得聃之道，能以耳視而目聽?！濒敽盥勚篌@，使上卿厚禮而致之?？簜}(cāng)子應(yīng)聘而至。魯侯卑辭請(qǐng)問之?？簜}(cāng)子曰：“傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用?！濒敽钤唬骸按嗽霎愐印Ｆ涞滥魏?？寡人終愿聞之。”亢倉(cāng)子曰：“我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無。其有介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六臟之知，其自知而已矣?！濒敽畲髳?。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
商太宰見孔子曰：“丘圣者歟？”孔子曰：“圣則丘何敢，然則丘博學(xué)多識(shí)者也?！鄙烫自唬骸叭跏フ邭e？”孔子曰：“三王善任智勇者，圣則丘弗知?！痹唬骸拔宓凼フ邭e？”孔子曰：“五帝善任仁義者，圣則丘弗知?！痹唬骸叭适フ邭e？”孔子曰：“三皇善任因時(shí)者，圣則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為圣？”孔子動(dòng)容有間，曰：“西方之人，有圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為圣。弗知真為圣歟？真不圣歟？”商太宰嘿然心計(jì)曰：“孔丘欺我哉！”
子夏問孔子曰：“顏回之為人奚若？”子曰：“回之仁賢于丘也?！痹唬骸白迂曋疄槿宿扇?？”子曰：“賜之辨賢于丘也?！痹唬骸白勇分疄槿宿扇?？”子曰：“由之勇賢于丘也?！痹唬骸白訌堉疄槿宿扇簦俊弊釉唬骸皫熤f賢于丘也?！弊酉谋芟鴨栐唬骸叭粍t四子者何為事夫子？”曰：“居！吾語(yǔ)汝。夫回能仁而不能反，賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也?！?/p>
子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數(shù)而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辨，無不聞。而與南郭子連墻二十年，不上謁請(qǐng)；相遇于道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：“先生與南郭子奚敵？”子列子曰：“南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往?！遍喌茏铀氖送小Ｒ娔瞎?，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。子列子曰：“得意者無言，進(jìn)知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？”
子列子學(xué)也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾并席而坐。九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內(nèi)進(jìn)矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉者融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。
初，子列子好游。壺丘子曰：“御寇好游，游何所好？”列子曰：“游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀之所變。游乎游乎！未有能辨其游者?！眽厍鹱釉唬骸坝苤喂膛c人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恒見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務(wù)外游，不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀。外游者，求備于物；內(nèi)觀者，取足于身。取足于身，游之至也；求備于物，游之不至也?！庇谑橇凶咏K身不出，自以為不知游。壺丘子曰：“游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所眂，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
龍叔謂文摯曰：“子之術(shù)微矣。吾有疾，子能已乎？”文摯曰：“唯命所聽。然先言子所病之正?！饼埵逶唬骸拔徉l(xiāng)譽(yù)不以為榮，國(guó)毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉(xiāng)，如戎蠻之國(guó)。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國(guó)君，交親友，御妻子，制仆隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？”文摯乃命龍叔背明而立，文摯自后向明而望之。既而曰：“嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣。幾圣人也！子心六孔流通，一孔不達(dá)。今以圣智為疾者，或由此乎！非吾淺術(shù)所能已也。”
無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚；心將迷者，先識(shí)是非：故物不至者則不反。
鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。觀析顧其徒而笑曰：“為若舞，彼來者奚若？”其徒曰：“所愿知也?！编囄鲋^伯豐子曰：“汝知養(yǎng)養(yǎng)之義乎？受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者，犬豕之類也；養(yǎng)物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執(zhí)政之功也。長(zhǎng)幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？”伯豐子不應(yīng)。伯豐子之從者越次而進(jìn)曰：“大夫不聞齊魯之多機(jī)乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數(shù)者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執(zhí)政者，乃吾之所使；子奚矜焉？”鄧析無以應(yīng)，目其徒而退。
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之于周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至；觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：“女之力何如？”公儀伯曰：“臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼?！蓖踝魃唬骸拔嶂φ吣芰严钪?，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？”公儀伯長(zhǎng)息退席，曰：“善哉王之問也！臣敢以實(shí)對(duì)。臣之師有商丘子者，力無敵于天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：‘人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學(xué)眎者先見輿薪，學(xué)聽者先聞?chuàng)坨?。夫有易于?nèi)者無難于外。于外無難，故名不出其一家?！癯贾?dòng)谥T侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負(fù)其力者也，以能用其力者也；不猶愈于負(fù)其力者乎？”
中山公子牟者，魏國(guó)之賢公子也。好與賢人游，不恤國(guó)事；而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：“子何笑牟之悅公孫龍也？”子輿曰：“公孫龍之為人也，行無師，學(xué)無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。”公子牟變?nèi)菰唬骸昂巫訝罟珜O龍之過歟？請(qǐng)聞其實(shí)?！弊虞浽唬骸拔嵝堉r孔穿，言‘善射者，能令后鏃中前括，發(fā)發(fā)相及，矢矢相屬；前矢造準(zhǔn)而無絕落，后矢之括猶銜弦，視之若一焉。’孔穿駭之。龍?jiān)唬骸宋雌涿钫摺７昝芍茏釉圾櫝?，怒其妻而怖之。引烏?hào)之弓，綦衛(wèi)之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚(yáng)。’是豈智者之言與？“公子牟曰：”智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後于前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢(shì)也。子何疑焉？“樂正子輿曰：‘子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。’龍誑魏王曰：‘有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。發(fā)引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。’‘其負(fù)類反倫，不可勝言也?！惫幽苍唬骸硬恢I至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同。無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。發(fā)引千鈞，勢(shì)至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也?！睒氛虞浽唬骸白右怨珜O龍之鳴皆條也。設(shè)令發(fā)于余竅，子亦將承之?！惫幽材涣季茫嫱?，曰：“請(qǐng)待余曰，更謁子論。”
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之愿戴己歟？不愿戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游于康衢，聞兒童謠曰：“立我蒸民，莫匪爾極。不識(shí)不知，順帝不則?！眻蛳矄栐唬骸罢l(shuí)教爾為此言？”童兒曰：“我聞之大夫?！眴柎蠓颍蠓蛟唬骸肮旁?shī)也?！眻蜻€宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
關(guān)尹喜曰：“在己無居，形物其著，其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當(dāng)矣。瞻之在前，忽焉在后；用之彌滿，六虛廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠(yuǎn)，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情，能而不為，真知真能也。發(fā)無知，何能情？發(fā)不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。”
譯文及注釋
孔子在家中閑坐著，子貢進(jìn)來侍候，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便一面彈琴一面唱歌。孔子聽到了琴聲，果然把顏回叫了進(jìn)去，問道：“你為什么獨(dú)自快樂？”顏回說：“老師為什么獨(dú)自憂愁？”孔子說：“先說說你的想法。”顏回說：”我過去聽老師說：‘樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)規(guī)律，所以就沒有優(yōu)愁。’這就是我快樂的原因。”孔子的臉色變得凄然，然后說：“有這話嗎？你把意思領(lǐng)會(huì)錯(cuò)了。這是我過去的話，請(qǐng)以今天的話為準(zhǔn)。你只知道樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)而沒有憂愁的一面，卻不知道樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)有很多憂愁的另一面?，F(xiàn)在告訴你關(guān)于這個(gè)問題的正確看法：修養(yǎng)自身，聽任命運(yùn)的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會(huì)被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準(zhǔn)備以此治理天下，流傳后世，并不是只修養(yǎng)自身、治理魯國(guó)就滿足了。而魯國(guó)的國(guó)君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個(gè)學(xué)說在一個(gè)國(guó)家的今天還行不通，又能對(duì)整個(gè)天下與后世怎樣呢？我這才知道《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》、禮制樂律對(duì)于治理亂世沒有什么作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)，并不是古人所說的樂于順應(yīng)自然、懂得命運(yùn)。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事?！对?shī)經(jīng)》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什么呢？又為什么要改革它呢？”顏回面向北拱手作揖說：“我也明白了?！彼鰜砀嬖V了子貢。子貢莫名其妙，回家深思了七天，不睡不吃，以至骨瘦如柴。顏回又去開導(dǎo)他，然后才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩(shī)書，一生也沒停止過。
陳國(guó)的一名大夫被派到魯國(guó)去訪問，以私人身份會(huì)見了叔孫氏?！笔鍖O氏：“我國(guó)有一位圣人?！标悋?guó)大夫問：“不就是孔丘嗎？”叔孫氏說：“是的?！标悋?guó)大夫問：“怎么知道他是圣人呢？”叔孫氏說：“我經(jīng)常聽顏回說：‘孔丘能放棄心靈而只用形體。’”陳國(guó)大夫說：“我國(guó)也有一位圣人，您不知道嗎？”叔孫氏問：“圣人是誰(shuí)？”陳國(guó)大夫說：“老聃的弟子中有個(gè)叫亢倉(cāng)子的人，學(xué)到了老聃的道術(shù)，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音?！濒敽盥牭酱耸麓鬄轶@異，派大官用豐厚的禮物去請(qǐng)他。亢倉(cāng)子應(yīng)邀來到魯國(guó)。魯侯謙虛地向他請(qǐng)教?？簜}(cāng)子說：“傳說的話不真實(shí)。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但并不能改變耳目的作用。”魯侯說：“這就更奇怪了。那么你的道術(shù)是什么樣的呢？我很想聽聽?！笨簜}(cāng)子說：“我的形體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合，如果有極隱微的東西，極弱小的聲音，即使遠(yuǎn)在八方荒遠(yuǎn)之地以外，或近在眉睫以內(nèi)，來干擾我的，我一定都能知道。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的，還是心腹六臟所知道的，它自然而然就知道罷了?！濒敽钍指吲d。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑了笑，沒有回答。
宋國(guó)的太宰去見孔子，問：“你是圣人嗎？”孔子說：“我哪敢當(dāng)圣人，我不過是學(xué)問廣博知識(shí)豐富就是了?！彼螄?guó)太宰問：“三王是圣人嗎？”孔子說：“三王是善于使用智力和勇力的人，是不是圣人，那我不知道。”又問：“五帝是圣人嗎？”孔子說：“五帝是善于推行仁義道德的人，是不是圣人，那我也不知道。”又問：“三皇是圣人嗎？”孔子說：“三皇是善于順應(yīng)時(shí)勢(shì)的人，是不是圣人，那我不知道?！彼螄?guó)太宰大為驚駭，說：“那么誰(shuí)是圣人呢？”孔子的臉色一時(shí)有些變化，然后說：“西方的人中有一位圣人，不治理國(guó)家而國(guó)家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實(shí)行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎么稱贊他才好。我懷疑他是圣人，不知道真的是圣人呢？真的不是圣人呢？”宋國(guó)太宰默默地在心中計(jì)議說：“孔子在欺哄我??！”
子夏問孔子說：“顏回的為人怎樣？”孔子說：“顏回的仁慈之心比我強(qiáng)。”又問：“子貢的為人怎樣？”孔子說：“端木賜的辯說能力比我強(qiáng)?！庇謫枺骸白勇返臑槿嗽鯓樱俊笨鬃诱f：“仲由的勇敢程度比我強(qiáng)。”又問：“子張的為人怎么樣？”孔子說：“顓孫師的莊重嚴(yán)肅比我強(qiáng)?！弊酉碾x開座位問道：“那么這四個(gè)人為什么要來做您的學(xué)生呢？”孔子說：“坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長(zhǎng)處合起來交換我的長(zhǎng)處，我也是不干的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。”
列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然后居住在城南邊上，跟列子相交往的，以百計(jì)數(shù)也不夠。即使這樣，列子也不夸耀自大。他們天天地一起討論問題，遠(yuǎn)近沒有不知道的。而與南郭子隔墻為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時(shí)，眼睛像不認(rèn)識(shí)一樣。門下的弟子和仆役都以為列子與南郭子有仇，一點(diǎn)不懷疑。有一個(gè)從楚國(guó)來的人，問列子說：“先生與南郭子為什么互相敵視？”列子說：“南郭子形貌充實(shí)而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口不說話，心靈沒有知覺，形體沒有變動(dòng)，去拜訪他干什么呢？即使這樣，我姑且和你一起去一趟看看吧?！庇谑橇凶舆x了四十個(gè)弟子同行。見到南郭子，果然和土偶一樣，不能同他交談。回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談?wù)摿?。沒有一會(huì)兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，一副好勝的神氣，好像抓住了真理，是一位勝利者。列子的弟子大為驚駭?；氐阶√帲紟е蓡柕拿嫔?。列子說：“懂得真意的人不再說話，什么都懂的人也不再說話。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應(yīng)當(dāng)以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什么都沒有說，也是什么都不知道。像這樣就行了，你們?yōu)槭裁匆鷣y驚訝呢？”
列子在學(xué)習(xí)道術(shù)的時(shí)候，三年之內(nèi)，心中不敢計(jì)較是與非，嘴上不敢談?wù)摾c害，然后才得到老商斜著眼睛看一下罷了。又在兩年之內(nèi)，心中比學(xué)道前更多地計(jì)較是與非，嘴上更多地談?wù)摾c害，然后老商才開始放松臉面笑了笑。又在兩年之內(nèi)，順從心靈去計(jì)較，反而覺得沒有什么是與非；順從口舌去談?wù)?，反而覺得沒有什么利與害；老師這才叫我和他坐在一塊席子上。又在兩年之內(nèi)，放縱心靈去計(jì)較，放縱口舌去談?wù)?，但所?jì)較與談?wù)摰囊膊恢朗俏业氖欠抢δ?，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內(nèi)都忘得一干二凈了。從此以后，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什么區(qū)別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠著什么，兩腳踩著什么，心靈想著什么，言論包藏著什么。如此而已，那一切道理也就沒有什么可隱藏的了。
列子原來喜歡游覽。壺丘子說：“御寇喜歡游覽，游覽有什么可喜歡的呢？”列子說：“游覽的快樂，是因?yàn)樗蕾p的東西沒有陳舊的。別人游覽，欣賞的是所見到的東西；我游覽，欣賞的是事物的變化。游覽啊游覽??！沒有人能分辨不同的游覽方法?！眽厍鹱诱f：“御寇的游覽本來與別人相同嘛，他還要說本來與別人不同呢！凡是見到的東西，必然會(huì)同時(shí)見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍；欣賞自己的，也應(yīng)把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的游覽；把外物都看遍，并不是最高的游覽?！睆拇肆凶咏K身不再外出，自己認(rèn)為不懂得游覽。壺丘子說：“這是最高的游覽??！最高的游覽不知道到了哪里，最高的欣賞不知道看到了什么。任何地方都游覽了，任何事物都欣賞了，這是我所說的游覽，是我所說的欣賞。所以我說：這是最高的游覽?。∵@是最高的游覽?。 ?/p>
龍叔對(duì)文摯說：“您的醫(yī)術(shù)十分精湛了。我有病，您能治好嗎？”文摯說：“一切聽從您的命令。但應(yīng)先說出您的病癥?！饼埵逭f：“全鄉(xiāng)人贊譽(yù)我，我不以為光榮，全國(guó)人毀謗我，我不以為恥辱；得到了并不喜歡，喪失了并不憂愁；看活著像是死亡，看富貴像是貧窮；看人像是豬，看自己像是別人。住在自己家中，像是住在旅館；看自己的家鄉(xiāng)，像是西戎南蠻之國(guó)。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴(yán)刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動(dòng)搖，我這樣做自然不能輔佐國(guó)君，交結(jié)親友，管教妻子兒女，控制奴仆臣隸，這是什么病呢？什么藥方能治好它呢？”文摯于是叫龍叔背著光線站著，文摯從暗處向明處看他。過了一會(huì)兒說：“唉！我看到你的心了，你的心里已經(jīng)空虛了，幾乎是圣人了！你的心已有六個(gè)孔流通了，只有一個(gè)孔還沒有通達(dá)?，F(xiàn)在人把圣明智慧當(dāng)作疾病的，可能這樣的吧！這不是我淺陋的醫(yī)術(shù)所能治好的?！?/p>
無所作為而一直活著的，是自然之道。順應(yīng)常生之道而活著，因而雖然年老卻不死亡的，是正?，F(xiàn)象。順應(yīng)常生之道而死亡的，是一種不幸。有所作為而經(jīng)常死亡的，也是自然之道。順著常死之道而死亡，因而雖然年未老卻自行死亡的，也是正常現(xiàn)象。順著常死之道而活下來的，是一種僥幸。所以無所作為而活著叫做自然之道，順應(yīng)常生之道而得壽終叫做正?，F(xiàn)象；有所作為而死亡也叫做自然之道，順著常死之道而得夭亡也叫做正?，F(xiàn)象。季梁死了，楊朱望其門而歌。隨梧死了，楊朱撫摩著他的尸體哭泣。普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。眼睛將要瞎的人，先看到秋天的毫毛；耳朵將要聾的人，先聽到蚊子亂飛的聲音；口舌將要失去味覺的人，先辨出淄澠兩水滋味的差別；鼻子將要失去嗅覺的人，先聞到燒焦的氣味；身體將要僵硬的人，先喜歡奔跑；心靈將要糊涂的人，先識(shí)別是非：所以事物不發(fā)展到極點(diǎn)，是不會(huì)走向反面的。
鄭國(guó)的圃澤有很多賢能之人，東里有很多才智之士。圃澤有個(gè)學(xué)者叫伯豐子的，路過東里，碰到了鄧析。鄧析回頭對(duì)自己的弟子笑了笑說：“我為你們戲弄他一下，看那個(gè)過來的人怎么辦？”鄧析的弟子們說：“我們希望能看到?！编囄鰧?duì)伯豐子說：“你知道被養(yǎng)育與養(yǎng)育的區(qū)別嗎？被別人養(yǎng)活而不能自己養(yǎng)活自己的，是狗與豬一類的動(dòng)物；養(yǎng)育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服并得到休息的，都是我們這些掌握政權(quán)的人的功勞。而你們只會(huì)男女老少群居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房里的食物，這與狗豬一類動(dòng)物有什么區(qū)別？”伯豐子不加理會(huì)。伯豐子的隨從從后面上來插話說：“大夫沒有聽說過齊國(guó)和魯國(guó)有許多很有才能的人嗎？有的擅長(zhǎng)于蓋房子，有的檀長(zhǎng)于五金皮革制品，有的擅長(zhǎng)于彈奏樂器，有的擅長(zhǎng)于讀書計(jì)數(shù)，有的擅長(zhǎng)于帶兵作戰(zhàn)，有的擅長(zhǎng)于宗廟祭祀活動(dòng)，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識(shí)，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識(shí)和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權(quán)的人，都是我們所管理和使用的，你有什么值得傲慢的呢？”鄧析沒有話可說，示意他的弟子離開。
公儀伯以力氣大而聞名于各諸侯國(guó)，堂谿公把這事報(bào)告了周宣王。周宣王準(zhǔn)備了聘禮去請(qǐng)他。公儀伯來了后，宣王看他的樣子，像個(gè)懦夫。宣王心中疑惑，問道：“你的力氣怎樣？”公儀伯說：“我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀。”宣王變了臉色，說：“我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還嫌力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名于天下，這是為什么呢？”公儀伯長(zhǎng)長(zhǎng)地嘆了一口氣，離開了坐席，說：“大王問得好啊！我大膽地把實(shí)際情況告訴您。我的老師中有個(gè)叫商丘子的，力氣大得天下沒有對(duì)手，而他的至親密友卻不知道，這是他從來沒有用過他的力氣的緣故。我死心塌地去侍候他，他才告訴我說：‘人們都想見自己所見不到的，看別人所看不見的，想得到自己所得不到的，干別人所不干的。所以練習(xí)眼神的總是先看裝滿車子的木柴，練習(xí)聽聲音的總是先聽撞鐘的聲音。在心里覺得容易，做起來便不會(huì)困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭?！F(xiàn)在我的名聲傳遍了各諸侯國(guó)，是我違背了老師的教導(dǎo)，顯示了自己能力的緣故。那就是說，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運(yùn)用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎？”
中山公子牟這個(gè)人，是魏國(guó)賢能的公子。喜歡與賢人交游，不過問國(guó)家事務(wù)，而欣賞趙國(guó)人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。公子牟說：“你為什么要笑話我欣賞公孫龍呢？”子輿說：“公孫龍的為人，言行沒有師承，為學(xué)沒有朋友，好猾善辯卻沒有道理，知識(shí)雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡說八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習(xí)的那一套一樣。”公子牟變了臉色，說：“你憑什么這樣指責(zé)公孫龍的過錯(cuò)呢？請(qǐng)說出具體事實(shí)?！弊虞浾f：“我笑公孫龍欺哄孔穿，他說：‘很會(huì)射箭的人能使后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，一箭挨著一箭，一箭連著一箭，前面一箭對(duì)準(zhǔn)目標(biāo)尚未射到，后面一箭的箭尾已經(jīng)放上了弓弦，看上去好像連成了一根箭?！状┐鬄轶@駭。公孫龍說：‘這還不是最妙的。逢蒙的弟子叫鴻超，因?qū)ζ拮哟蟀l(fā)脾氣，要嚇唬她，便用烏號(hào)的弓，綦衛(wèi)的箭，射她的眼睛。箭頭碰到了眼珠子，她卻沒有眨一下眼睛，箭掉到地上，卻沒有一點(diǎn)塵土飛揚(yáng)?！@難道是聰明人所說的話嗎？”公子牟說：“聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，是因?yàn)楹笠桓挠昧εc方向和前一根箭完全相同。箭碰到眼珠子而沒有眨一下眼睛，是因?yàn)榧牧α康搅搜劬δ抢飼r(shí)已經(jīng)用盡了。你又懷疑什么呢？”樂正子輿說：“你和公孫龍是同一類人，哪能不掩飾他的錯(cuò)誤呢？我再說說他更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王說：‘有意念產(chǎn)生，但心的本體卻沒有活動(dòng)。有了具體概念，便不能包括所有的事物。有具體事物，便不能把所有的事物都包括進(jìn)去。影子是不會(huì)移動(dòng)的。頭發(fā)可以牽引三千斤重的物體。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。他那些與人們的看法相違背、與常理相反的言論，說也說不完。”公子牟說：“你不懂得這些至理名言，反而認(rèn)為是謬論，其實(shí)錯(cuò)誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恒的‘存在’。說影子不會(huì)移動(dòng)，是因?yàn)槿艘苿?dòng)后，原來的影子消失了，又產(chǎn)生了新的影子，新影子并不是舊影子的移動(dòng)。頭發(fā)能牽引三千斤重的物體，是因?yàn)椤畡?shì)’到了能牽引三千斤的程度。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因?yàn)槟赣H健在的時(shí)候，它還不能稱作孤牛犢。”樂正子輿說：“你認(rèn)為公孫龍的言論都是有道理的。假如他放個(gè)屁，你也會(huì)把他吃掉?！惫幽渤聊撕镁?，告辭說：“請(qǐng)過些時(shí)候，再邀你來辯論。”
堯治理天下五十年，不知道天下治理好了呢，還是沒有治理好？不知廣大百姓愿意擁戴自己呢，還是不愿意擁戴自己？回頭問左右的人，左右的人不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長(zhǎng)者，他們又不知道。堯于是穿上百姓的衣服在四通八達(dá)的大路上游覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠說：“您養(yǎng)育我們百姓，沒有不合您的準(zhǔn)則。大家全都不知不覺，遵循著天帝的法則?！眻蚋吲d地問道：“誰(shuí)教你唱這首歌的？”兒童答道：“我們是從大夫那里聽來的?！庇謫柎蠓?。大夫說，“這是一首古詩(shī)?！眻蚧氐綄m中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。
關(guān)尹喜說：“只要自己不執(zhí)著，一切有形之物就會(huì)自然顯著。這時(shí)事物的運(yùn)動(dòng)就會(huì)像水一樣流暢，事物的靜止就會(huì)像鏡子一樣平凈，事物的反應(yīng)就會(huì)像回聲一樣迅速，所以事物的道本來是順應(yīng)事物的變化的。只有事物違背道，道不會(huì)違背事物。善于順應(yīng)道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用體力，也不用心思；想去順應(yīng)道卻又使用眼睛、耳朵、形體與心智去尋求，就不得當(dāng)了。道看上去在前面，忽然又到了后面；使用它能充滿上下四方，不用它又不知道它在哪里。也不是有心人能使它遠(yuǎn)離，也不是無心人能使它靠近，只有能以沉默去取得、順應(yīng)本性去成就的人才能得到它。懂得了而不去用情，有能力而不去作為，這才是真正的知、真正的能。發(fā)用無知，怎么會(huì)有情？發(fā)用無能，怎么會(huì)有為？不過是聚集起來的土塊，積累起來的塵埃罷了。僅僅是無為，還不是自然的理。
參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/11/0802/19/81932_137493714.shtml