原文

　　凡治人之道，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以禮。是故，唯賢者能盡祭之義。賢者之祭也，必受其福。非世所謂福也。福者，備也；備者，百順之名也。無(wú)所不順者，謂之備。言：內(nèi)盡于己，而外順于道也。忠臣以事其君，孝子以事其親，其本一也。上則順于鬼神，外則順于君長(zhǎng)，內(nèi)則以孝于親。如此之謂備。唯賢者能備，能備然后能祭。是故，賢者之祭也：致其誠(chéng)信與其忠敬，奉之以物，道之以禮，安之以樂(lè)，參之以時(shí)。明薦之而已矣。不求其為。此孝子之心也。祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。孝者畜也。順于道不逆于倫，是之謂畜。是故，孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒(méi)則喪，喪畢則祭。養(yǎng)則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時(shí)也。盡此三道者，孝子之行也。既內(nèi)自盡，又外求助，昏禮是也。故國(guó)君取夫人之辭曰：「請(qǐng)君之玉女與寡人共有敝邑，事宗廟社稷?！勾饲笾疽?。夫祭也者，必夫婦親之，所以備外內(nèi)之官也；官備則具備。水草之菹，陸產(chǎn)之醢，小物備矣；三牲之俎，八簋之實(shí)，美物備矣；昆蟲(chóng)之異，草木之實(shí)，陰陽(yáng)之物備矣。凡天之所生，地之所長(zhǎng)，茍可薦者，莫不咸在，示盡物也。外則盡物，內(nèi)則盡志，此祭之心也。是故，天子親耕于南郊，以共齊盛；王后蠶于北郊，以共純服。諸侯耕于東郊，亦以共齊盛；夫人蠶于北郊，以共冕服。天子諸侯非莫耕也，王后夫人非莫蠶也，身致其誠(chéng)信，誠(chéng)信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明，此祭之道也。及時(shí)將祭，君子乃齊。齊之為言齊也。齊不齊以致齊者也。是以君子非有大事也，非有恭敬也，則不齊。不齊則于物無(wú)防也，嗜欲無(wú)止也。及其將齊也，防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽(tīng)樂(lè)。故記曰：「齊者不樂(lè)」，言不敢散其志也。心不茍慮，必依于道；手足不茍動(dòng)，必依于禮。是故君子之齊也，專(zhuān)致其精明之德也。故散齊七日以定之，致齊三日以齊之。定之之謂齊。齊者精明之至也，然后可以交于神明也。是故，先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日。君致齊于外，夫人致齊于內(nèi)，然后會(huì)于大廟。君純冕立于阼，夫人副袆立于東房。君執(zhí)圭瓚裸尸，大宗執(zhí)璋瓚亞裸。及迎牲，君執(zhí)纼，卿大夫從士執(zhí)芻。宗婦執(zhí)盎從夫人薦涚水。君執(zhí)鸞刀羞嚌，夫人薦豆，此之謂夫婦親之。

　　及入舞，君執(zhí)干戚就舞位，君為東上，冕而揔干，率其群臣，以樂(lè)皇尸。是故天子之祭也，與天下樂(lè)之；諸侯之祭也，與竟內(nèi)樂(lè)之。冕而揔干，率其群臣，以樂(lè)皇尸，此與竟內(nèi)樂(lè)之之義也。夫祭有三重焉：獻(xiàn)之屬，莫重于裸，聲莫重于升歌，舞莫重于《武宿夜》，此周道也。凡三道者，所以假于外而以增君子之志也，故與志進(jìn)退；志輕則亦輕，志重則亦重。輕其志而求外之重也，雖圣人弗能得也。是故君子之祭也，必身自盡也，所以明重也。道之以禮，以奉三重，而薦諸皇尸，此圣人之道也。夫祭有馂；馂者祭之末也，不可不知也。是故古之人有言曰：「善終者如始?！桂炂涫且?。是故古之君子曰：「尸亦馂鬼神之余也，惠術(shù)也，可以觀政矣?！故枪适q，君與卿四人馂。君起，大夫六人馂；臣馂君之余也。大夫起，士八人馂；賤馂貴之余也。士起，各執(zhí)其具以出，陳于堂下，百官進(jìn)，徹之，下馂上之余也。凡馂之道，每變以眾，所以別貴賤之等，而興施惠之象也。是故以四簋黍見(jiàn)其修于廟中也。廟中者竟內(nèi)之象也。祭者澤之大者也。是故上有大澤則惠必及下，顧上先下后耳。非上積重而下有凍餒之民也。是故上有大澤，則民夫人待于下流，知惠之必將至也，由馂見(jiàn)之矣。故曰：「可以觀政矣。」

　　夫祭之為物大矣，其興物備矣。順以備者也，其教之本與？是故，君子之教也，外則教之以尊其君長(zhǎng)，內(nèi)則教之以孝于其親。是故，明君在上，則諸臣服從；崇事宗廟社稷，則子孫順孝。盡其道，端其義，而教生焉。是故君子之事君也，必身行之，所不安于上，則不以使下；所惡于下，則不以事上；非諸人，行諸己，非教之道也。是故君子之教也，必由其本，順之至也，祭其是與？故曰：祭者，教之本也已。夫祭有十倫焉；見(jiàn)事鬼神之道焉，見(jiàn)君臣之義焉，見(jiàn)父子之倫焉，見(jiàn)貴賤之等焉，見(jiàn)親疏之殺焉，見(jiàn)爵賞之施焉，見(jiàn)夫婦之別焉，見(jiàn)政事之均焉，見(jiàn)長(zhǎng)幼之序焉，見(jiàn)上下之際焉。此之謂十倫。

　　〔祭有十倫〕鋪筵設(shè)同幾，為依神也；詔祝于室，而出于祊，此交神明之道也。君迎牲而不迎尸，別嫌也。尸在廟門(mén)外，則疑于臣，在廟中則全于君；君在廟門(mén)外則疑于君，入廟門(mén)則全于臣、全于子。是故，不出者，明君臣之義也。夫祭之道，孫為王父尸。所使為尸者，于祭者子行也；父北面而事之，所以明子事父之道也。此父子之倫也。尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿；尸飲七，以瑤爵獻(xiàn)大夫；尸飲九，以散爵獻(xiàn)士及群有司，皆以齒。明尊卑之等也。

　　夫祭有昭穆，昭穆者，所以別父子、遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼、親疏之序而無(wú)亂也。是故，有事于大廟，則群昭群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也。古者，明君爵有德而祿有功，必賜爵祿于大廟，示不敢專(zhuān)也。故祭之日，一獻(xiàn)，君降立于阼階之南，南鄉(xiāng)。所命北面，史由君右執(zhí)策命之。再拜稽首。受書(shū)以歸，而舍奠于其廟。此爵賞之施也。君卷冕立于阼，夫人副袆立于東房。夫人薦豆執(zhí)校，執(zhí)醴授之執(zhí)鐙。尸酢夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足。夫婦相授受，不相襲處，酢必易爵。明夫婦之別也。凡為俎者，以骨為主。骨有貴賤；殷人貴髀，周人貴肩，凡前貴于后。俎者，所以明祭之必有惠也。是故，貴者取貴骨，賤者取賤骨。貴者不重，賤者不虛，示均也?；菥鶆t政行，政行則事成，事成則功立。功之所以立者，不可不知也。俎者，所以明惠之必均也。善為政者如此，故曰：見(jiàn)政事之均焉。

　　凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆與穆齒，凡群有司皆以齒，此之謂長(zhǎng)幼有序。夫祭有畀輝胞翟閽者，惠下之道也。唯有德之君為能行此，明足以見(jiàn)之，仁足以與之。畀之為言與也，能以其余畀其下者也。輝者，甲吏之賤者也；胞者，肉吏之賤者也；翟者，樂(lè)吏之賤者也；閽者，守門(mén)之賤者也。古者不使刑人守門(mén)，此四守者，吏之至賤者也。尸又至尊；以至尊既祭之末，而不忘至賤，而以其余畀之。是故明君在上，則竟內(nèi)之民無(wú)凍餒者矣，此之謂上下之際。

　　凡祭有四時(shí)：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。礿、禘，陽(yáng)義也；嘗、烝，陰義也。禘者陽(yáng)之盛也，嘗者陰之盛也。故曰：莫重于禘、嘗。古者于禘也，發(fā)爵賜服，順陽(yáng)義也；于嘗也，出田邑，發(fā)秋政，順陰義也。故記曰：「嘗之日，發(fā)公室，示賞也；草艾則墨；未發(fā)秋政，則民弗敢草也。」故曰：禘、嘗之義大矣。治國(guó)之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事者臣也。不明其義，君人不全；不能其事，為臣不全。夫義者，所以濟(jì)志也，諸德之發(fā)也。是故其德盛者，其志厚；其志厚者，其義章。其義章者，其祭也敬。祭敬則竟內(nèi)之子孫莫敢不敬矣。是故君子之祭也，必身親蒞之；有故，則使人可也。雖使人也，君不失其義者，君明其義故也。其德薄者，其志輕，疑于其義，而求祭；使之必敬也，弗可得已。祭而不敬，何以為民父母矣？夫鼎有銘，銘者，自名也。自名以稱(chēng)揚(yáng)其先祖之美，而明著之后世者也。為先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉，銘之義，稱(chēng)美而不稱(chēng)惡，此孝子孝孫之心也。唯賢者能之。銘者，論譔其先祖之有德善，功烈勛勞慶賞聲名列于天下，而酌之祭器；自成其名焉，以祀其先祖者也。顯揚(yáng)先祖，所以崇孝也。身比焉，順也。明示后世，教也。夫銘者，壹稱(chēng)而上下皆得焉耳矣。是故君子之觀于銘也，既美其所稱(chēng)，又美其所為。為之者，明足以見(jiàn)之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣。賢而勿伐，可謂恭矣。故衛(wèi)孔悝之鼎銘曰：六月丁亥，公假于大廟。公曰：「叔舅！乃祖莊叔，左右成公。成公乃命莊叔隨難于漢陽(yáng)，即宮于宗周，奔走無(wú)射。啟右獻(xiàn)公。獻(xiàn)公乃命成叔，纂乃祖服。乃考文叔，興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛(wèi)國(guó)，其勤公家，夙夜不解，民咸曰：『休哉！』」公曰：「叔舅！予女銘：若纂乃考服?！广Π莼自唬骸笇?duì)揚(yáng)以辟之，勤大命施于烝彝鼎。」此衛(wèi)孔悝之鼎銘也。古之君子論譔其先祖之美，而明著之后世者也。以比其身，以重其國(guó)家如此。子孫之守宗廟社稷者，其先祖無(wú)美而稱(chēng)之，是誣也；有善而弗知，不明也；知而弗傳，不仁也。此三者，君子之所恥也。昔者，周公旦有勛勞于天下。周公既沒(méi)，成王、康王追念周公之所以勛勞者，而欲尊魯；故賜之以重祭。外祭，則郊社是也；內(nèi)祭，則大嘗禘是也。夫大嘗禘，升歌《清廟》，下而管《象》；朱干玉戚，以舞《大武》；八佾，以舞《大夏》；此天子之樂(lè)也。康周公，故以賜魯也。子孫纂之，至于今不廢，所以明周公之德而又以重其國(guó)也。

譯文及注釋

　　在管理百姓的種種方法之中，沒(méi)有比禮更重要的了。禮有吉、兇、賓、軍、嘉五種，其中最重要的便是祭禮。祭禮，并不是外界有什么東西強(qiáng)迫你這么辦，而是發(fā)自?xún)?nèi)心深處的自覺(jué)行動(dòng)。春夏秋冬，時(shí)序推移，人們感物傷時(shí)，觸景生情，不由地就會(huì)想起死去的親人，這種感情的表達(dá)就是祭之以禮。所以只有賢者才能完全理解祭禮的意義。

　　賢者的祭祀，一定會(huì)得到鬼神所賜的福，但這個(gè)福，不是世俗所說(shuō)的福。賢者的福，是備的意思。而備字咋講呢？是一切事情都順著理辦的意思。無(wú)所不順，這就叫備。其意思是說(shuō)，對(duì)自己，按著良知行事；對(duì)外界，按著道理行事。忠臣的事奉國(guó)君，孝子的事奉雙親，其忠其孝都來(lái)源于一個(gè)順字。對(duì)上則順著鬼神，對(duì)外則順著君長(zhǎng)，對(duì)內(nèi)則順著雙親，這樣做了才叫做備。只有賢者才能做到備，能做到備然后才能做到必然得到鬼神賜福的祭。所以賢者的祭祀，不過(guò)是竭盡自己的誠(chéng)信與忠敬，奉獻(xiàn)祭品，行其”典禮，和之以音樂(lè)，稽之以季節(jié)，潔凈地薦獻(xiàn)而已，并不存心要神保佑賜福。這才是孝子舉行祭祀時(shí)的心情。孝子的祭祀，是用來(lái)完成對(duì)父母生前應(yīng)盡而未盡的供養(yǎng)和孝道。所謂孝，就是這種供養(yǎng)和孝道的積蓄。一個(gè)順字貫穿于父母的生前和身后，這才叫做孝的積蓄。所以孝子的事奉父母不外乎三件事：頭一件是生前好好供養(yǎng)，第二件是身后依禮服喪，第三件是服喪期滿(mǎn)要按時(shí)祭祀。在供養(yǎng)這件事上可以看出做兒子的是否孝順，在服喪這件事上可以看出他是否哀傷，在祭祀這件事上可以看出他是否虔敬和按時(shí)。這三件事都做得很好，才配稱(chēng)作孝子的行為。

　　祭祀不但要求自己盡心盡力，還要求求助于外，這就關(guān)系到婚禮了。所以國(guó)君在娶夫人之前的求婚辭是這樣說(shuō)的：“聽(tīng)說(shuō)您有位賢淑的女兒，希望能嫁給我，和我一道治理國(guó)家，祭祀宗廟社櫻。”這就是求助的目的。祭祀這件事，必須由夫婦親自共同參加，以便里里外外的事情都有人負(fù)責(zé)。事情都有人負(fù)責(zé)，就必然祭品齊備。水中產(chǎn)的、陸地產(chǎn)的酶菜、肉醬有了，這算是祭祀用的小吃類(lèi)齊備了。牛羊豬三牲齊全，黍櫻稻粱分裝八碗，這算是美味齊備了。還有各種不同的昆蟲(chóng)，還有各種不同的瓜果，這算是世上之物都有了。總而言之，只要是天下生的，地上長(zhǎng)的，只要是可以用來(lái)進(jìn)獻(xiàn)的，沒(méi)有一樣沒(méi)有，這表示祭品的極其豐盛。從客觀上來(lái)說(shuō)是要求祭品極其豐盛，從主觀上來(lái)說(shuō)則要求極其虔誠(chéng)，這才算是祭祀的用心。因此之故，天子才在南郊親耕籍田，以提供祭品；王后在北郊親自養(yǎng)蠶，以提供祭服；諸侯在東郊親耕籍田，也是用以提供祭品；夫人在北郊親自養(yǎng)蠶，也是用以提供祭服。天子和諸侯并不是窮到了自己不親耕就沒(méi)有祭品，王后和夫人也不是窮到了自己不養(yǎng)蠶就沒(méi)有祭服，之所以要那樣做，是為了表達(dá)自己的誠(chéng)信，有了誠(chéng)信才算盡心，盡了心才算是虔敬。虔敬了，盡心了，然后才可以事奉神明。這便是祭祀的原則。

　　到了將要舉行祭祀的時(shí)候，君子就要齋戒。齋戒也可以說(shuō)是整齊的意思，就是把身上和心里不整齊的東西整齊一下以求達(dá)到整齊。所以君子不是從事于祭祀，在不需要恭敬的場(chǎng)合，就不齋戒。不齋戒就做事沒(méi)有禁忌，嗜欲也沒(méi)有限制。但到了要齋戒的時(shí)候，禁忌之事就不能做，嗜欲也要加以限制，耳不聽(tīng)音樂(lè)。所以古書(shū)上說(shuō)：“齋戒的人不舉樂(lè)。”就是說(shuō)齋戒的時(shí)候不敢分散心思。心無(wú)雜念，所思所想必然合乎正道；手足不亂動(dòng)，抬手動(dòng)腳必然合乎規(guī)矩。所以君子的齋戒，其目的就在于達(dá)到身心的純潔。為此目的，所以先散齋七天收斂一下心志，然后再致齋三天加以整齊。把心志收斂住了就叫做齋戒。齋戒是高度的身心純潔，然后才可以和神明打交道。所以，在祭祀前十一天，宮宰要鄭重地告誡夫人，于是夫人開(kāi)始齋戒，先散齋七天，接著再致齋三天。國(guó)君在國(guó)君的正寢致齊，夫人在夫人的正寢致齊，到祭祀那天才會(huì)合于太廟。國(guó)君身著禮服頭戴禮帽站在昨階，夫人頭戴首飾身穿字L服站在東房。國(guó)君手執(zhí)圭攢在尸前行裸禮，大宗伯手執(zhí)璋攢在尸前行再裸禮。到了迎牲入廟時(shí)，國(guó)君親自牽著牛鼻繩，大夫緊跟在牲后，士抱著禾稈。宗婦捧著盎齊隨在夫人身后，獻(xiàn)上說(shuō)水、國(guó)君親執(zhí)鶯刀切取牲肺獻(xiàn)給尸品嘗，夫人則獻(xiàn)上饋食之豆。這就叫做夫婦一道親自主持祭祀。

　　祭祀進(jìn)行到樂(lè)舞這一項(xiàng)目時(shí)，國(guó)君手執(zhí)干戚站到舞位上，國(guó)君站在靠東邊的上位，頭戴禮貌，手執(zhí)盾牌，率其群臣起舞，以博得皇尸的歡心。因此，天子的祭祀，是與天下臣民同樂(lè)；諸侯的祭祀，是與境內(nèi)臣民同樂(lè)。諸侯頭戴禮帽，手執(zhí)盾牌，率其群臣起舞，以博得皇尸的歡心，這便是與境內(nèi)臣民同樂(lè)的的表現(xiàn)。

　　在祭祀過(guò)程中有三個(gè)最重要的節(jié)目：在奉獻(xiàn)祭品活動(dòng)中，沒(méi)有比裸禮更重要的了；在歌唱演奏活動(dòng)中，沒(méi)有比登堂歌唱《清廟》更重要的了；在舞蹈活動(dòng)中，沒(méi)有比《武宿夜》之舞更重要的了。這是周代的規(guī)矩。這三個(gè)最重要的節(jié)目，都是用來(lái)借助于外部的動(dòng)作以增強(qiáng)君子虔誠(chéng)的內(nèi)心。所以二者的關(guān)系是密切相關(guān)的，內(nèi)心輕忽則外部動(dòng)作也不帶勁，內(nèi)心端重則外部動(dòng)作也隨之端重。內(nèi)心輕忽而希望達(dá)到外部動(dòng)作的端重，即令是圣人也做不到。所以君子的祭祀，一定要自己竭盡誠(chéng)心，這樣才能使外部動(dòng)作也端重起來(lái)。遵循禮的要求，把三個(gè)最重要的節(jié)、目做好而博得皇尸的歡心，這才是圣人的祭祀之道。

　　祭禮中有俊這碼子事。雖然俊是祭祀末尾的事，但也不可不了解其意義。所以古人這樣說(shuō)過(guò)：“好的結(jié)束要像好的開(kāi)始一樣，餃這件事大概是最能說(shuō)明這一點(diǎn)了?！彼怨糯木诱f(shuō)：“尸雖然尊貴，但他也吃鬼神吃剩的東西。餃也是一種施惠之道，從中可以觀察出政治意義來(lái)?！彼允钞吰鹕黼x席，就由國(guó)君和卿四人吃尸剩下的祭品；國(guó)君吃罷起身，就由大夫六人吃國(guó)君吃剩的祭品，這叫做臣吃君之剩余；大夫吃罷起身，就由士八人吃剩下的，這叫做賤者吃貴者剩下的；士吃罷起身，各人端著盛有剩余祭品的食具出來(lái)，陳列在堂下，由各種當(dāng)差的吃剩下的，吃畢撤掉，這叫做底下人吃在上位者之剩余。綜觀餃的全過(guò)程，是每變一次而俊的人數(shù)也就隨之增多，這是要區(qū)別人有貴賤之分，而施惠的對(duì)象卻越來(lái)越多。所以用四盤(pán)祭品就可以表現(xiàn)出恩惠遍施于廟中。而廟中，乃是整個(gè)國(guó)境內(nèi)的縮影。祭禮中的俊，是一種大的恩澤。所以上面有大的恩澤，就一定要惠及下面，只不過(guò)上面的先得到而下面的后得到而已，并不是把上面的都撐死而把下面的都餓死。所以上面有大的恩澤，民眾就會(huì)個(gè)個(gè)在下面等待，相信恩澤也必定會(huì)落到他們頭上。這一切都是從餃這件事上反映出來(lái)的，所以說(shuō)：“可以從中觀察出政治意義來(lái)。”

　　祭祀作為一件事情可以說(shuō)是夠大的了，祭祀時(shí)薦獻(xiàn)的供品夠完備了。孝順的心再加上完備的祭品，這大概也就是教化的根本吧！所以君子的施行教化，在社會(huì)上就教育人們尊敬君長(zhǎng)，在家庭里就教育他們孝順雙親。所以圣明的君主在上，則大小臣工服從；尊敬地祭祀宗廟社櫻，則子孫孝順。竭盡祭祀之禮，端正祭祀之義，這就需要教化了。所以君子事奉君王，一定要身體力行。自己感到上面有什么地方做得不對(duì)，就不要再讓下面這樣去做；自己厭惡下面的某些做法，就不要再這樣地應(yīng)付上面。不讓人家去做，而自己卻明知故犯，這不是教育的方法。所以君子的施行教化，一定要從根本抓起，提綱絮領(lǐng)，這樣的辦法大慨非祭祀莫屬吧！這就無(wú)怪乎人們說(shuō)：祭祀是教化的根本。

　　祭祀有十種意義：第一是體現(xiàn)事奉鬼神之道，第二是體現(xiàn)君臣之義，第三是體現(xiàn)父子關(guān)系，第四是體現(xiàn)貴賤有別，第五是體現(xiàn)親疏有別，第六是體現(xiàn)爵賞的施行，第七是體現(xiàn)夫婦之別，第八是體現(xiàn)政事公平，第九是體現(xiàn)長(zhǎng)幼有序，第十是體現(xiàn)上下關(guān)系。這就是祭祀的十種意義。下面分開(kāi)來(lái)說(shuō)。鋪席設(shè)幾，讓死者夫婦同席同幾，供神憑依；因?yàn)椴恢郎窬烤乖谀睦?，所以不僅頭一天在室內(nèi)行祭，而且第二天又在門(mén)外行祭。這是和神明打交道的應(yīng)有做法。祭祀時(shí)，國(guó)君走出廟外迎牲，但不走出廟門(mén)外迎尸，這是為了避開(kāi)嫌疑。因?yàn)槭趶R門(mén)外仍然是臣子的身份，而進(jìn)到廟內(nèi)就變成君父的身份了。而國(guó)君在廟門(mén)外仍然是國(guó)君的身份，一進(jìn)入廟門(mén)就變成臣子的身份了。所以不出門(mén)迎接尸，是為了不搞亂君臣的名分。祭祀中規(guī)定，由孫子輩的人充當(dāng)祖父的尸。，那個(gè)充當(dāng)尸的人，對(duì)于祭祀者來(lái)講是兒子輩，而作為父輩的祭者倒要面朝北去事奉尸，這就是為了讓人明白兒子應(yīng)當(dāng)如何侍奉父親。這就是父子之間的關(guān)系。上公之祭九獻(xiàn)，五獻(xiàn)之后，國(guó)君便洗凈玉爵向卿獻(xiàn)酒；七獻(xiàn)之后，國(guó)君才用瑤爵向大夫獻(xiàn)酒；九獻(xiàn)之后，國(guó)君才用散爵向士和各種當(dāng)差的獻(xiàn)酒。這體現(xiàn)了尊卑有別。祭祀時(shí)，所有參加祭祀的子孫都是按照父昭子穆的輩分排列。昭穆的作用，就是用來(lái)區(qū)別父子、遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼、親疏的順序而不使混亂。所以在太廟中舉行祭祀時(shí)，盡管全體族人中的昭輩穆輩都在，也仍然是各就各位，有條不紊。這就叫做親疏有別。古時(shí)候明君對(duì)有德的人進(jìn)爵對(duì)有功的人加祿，進(jìn)爵加祿的典禮一定要在太廟中舉行，這表示國(guó)君自已不敢獨(dú)斷專(zhuān)行。所以在祭祀的那天，第一次醋尸之后，國(guó)君就從堂上下來(lái)，立于昨階之南，面朝南，受冊(cè)封者面朝北，負(fù)責(zé)冊(cè)命的史官?gòu)膰?guó)君右邊捧著冊(cè)封文書(shū)宣讀，被冊(cè)封者行過(guò)再拜稽首的大禮后接過(guò)冊(cè)命，然后回家，在自己的家廟中設(shè)奠察告祖宗。這就體現(xiàn)了爵賞的施行。祭祀時(shí)，國(guó)君身穿禮服頭戴禮帽立于昨階，夫人頭戴首飾身穿禮服立于東房。夫人進(jìn)獻(xiàn)豆時(shí)，手握豆柄；而執(zhí)醛者把豆交給夫人時(shí)，則是手握豆的底座。尸向夫人回敬酒時(shí)，手執(zhí)酒爵的柄；夫人在接受時(shí)，手執(zhí)酒爵的足。夫婦之間授受祭器，不能拿著同一部位。夫婦互相回敬酒，一定要更換杯子。這些都體現(xiàn)了夫婦有別。凡分配姐肉，以帶骨的肉為主、。牲體的骨，也分貴賤。殷人以后腿上部的骸為貴，周人則以前腿上部的肩為貴。對(duì)于周人來(lái)說(shuō)，牲體前面的骨貴于后面的骨。分配姐肉，就是要體現(xiàn)舉行祭祀肯定對(duì)大家都有好處。所以在分配時(shí)，高貴的人取得貴骨，卑賤的人取得賤骨，高貴的人不拿雙份，卑賤的人也不會(huì)空手，這就體現(xiàn)了公平。每個(gè)人都能得到恩惠，政令就容易推行；政令得到推行，事情就容易辦成；事情辦成，就能建功立業(yè)。之所以能夠建功立業(yè)，其原因不可不知。分配沮肉，就是要體現(xiàn)恩惠必定人人有份。善于治理國(guó)家者也就像分配沮肉那樣，所以說(shuō)：“可以體現(xiàn)政事的公平。”旅酬時(shí)向助祭的眾多兄弟眾多子孫敬酒，這些人按昭穆排為二列：昭輩排為一列，穆輩排為一列；同是昭輩者再按年齡大小排列，同是穆輩者再按年齡大小排列。其他的來(lái)賓以及各種當(dāng)差的，也都按年齡大小排列。這就叫做長(zhǎng)幼有序。祭祀末尾有賜俊之禮，這時(shí)要把神吃剩下的祭品分給皮匠、廚子、舞師和閣人，這是向下人施惠的方法。只有有道之君才能做到這一點(diǎn)，其聰明足以使他認(rèn)識(shí)到這樣做的重要，其仁慈足以使他采取實(shí)際的行動(dòng)。所謂界，也就是賜與，也就是能把他多余的東西賜與他的下人。皮匠，這是制造愷甲這類(lèi)小官中的賤者；廚子，這是職掌屠宰這類(lèi)小官中的賤者；舞師，這是教習(xí)樂(lè)舞這類(lèi)小官中的賤者；閻人，這是掌管守門(mén)這類(lèi)小官中的賤者，在古代不讓受過(guò)刑罰的人守門(mén)。干這四種差使的人，是小官當(dāng)中最低賤的，而尸在廟中是最尊貴的，以最尊貴的身份在祭祀的末尾能夠不忘記最低賤的人，并且把神吃剩下的東西賜與他們。所以如果一個(gè)國(guó)家由明君來(lái)領(lǐng)導(dǎo)，全國(guó)的老百姓就不會(huì)有受凍挨餓的。這就叫做體現(xiàn)了上下關(guān)系。

　　祭祀也有四季的不同：春祭叫構(gòu)，夏祭叫諦，秋祭叫嘗，冬祭叫悉。構(gòu)和諦，舉行在陽(yáng)氣由起到盛之時(shí)，體現(xiàn)了陽(yáng)的意義；嘗和羔，舉行在陰氣由起到盛之時(shí)，體現(xiàn)了陰的意義。諦是陽(yáng)氣最盛的祭，嘗是陰氣最盛的祭，所以說(shuō)：沒(méi)有比篩、嘗更重要的。古時(shí)候，在舉行諦祭時(shí)要頒發(fā)爵位，賞賜車(chē)服，這就是順著陽(yáng)氣行事；在舉行嘗祭時(shí)要教民田獵，開(kāi)始動(dòng)用刑罰，這就是順著陰氣行事。所以古書(shū)上說(shuō)：“在舉行嘗祭之時(shí)，要拿出公家的東西，表示將要行賞。”到了可以割草打柴的時(shí)候，就可以動(dòng)用輕刑了。尚未開(kāi)始動(dòng)用刑罰時(shí)，老百姓就不敢割草打柴。所以說(shuō)：諦、嘗二祭的意義很重大，涉及治國(guó)的根本，不可不知。明白諦嘗之義是君主的事，辦好諦嘗之事是臣子的事。不明白篩嘗之義，作為國(guó)君就有所不足；辦不好諦嘗之祭，作為臣子就有所不足。這里所說(shuō)的“義氣是用來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的志尚，是各種德行的表現(xiàn)。所以德行盛大的人他的思親意念就強(qiáng)烈，思親意念強(qiáng)烈的人他對(duì)祭祀意義的理解就透徹，對(duì)意義理解透徹的人他在祭祀時(shí)必然恭敬。國(guó)君對(duì)祭祀恭敬，一那么國(guó)內(nèi)的黎民百姓誰(shuí)敢不恭敬呢。所以君子的對(duì)待祭祀，一定要親身參加。有特殊情況時(shí)讓別人代替也是可以的。雖然是讓人代替，但效果卻和國(guó)君親臨沒(méi)有什么不同，原因就在于國(guó)君深明祭祀之義。道德淺薄的人他對(duì)祭祀的事就心不在焉，對(duì)祭祀的意義也半信半疑，在這種情況下讓他去向神求祭，要求他做到畢恭畢敬是辦不到的。祭祀祖先而做不到恭敬，還有什么資格為民父母呢！

　　作為祭器的鼎，其上經(jīng)常鑄有銘文。所謂銘文，就是首先稱(chēng)一揚(yáng)先祖之功德而后再附己名于其下，自己附名于下以稱(chēng)揚(yáng)先祖的美德，并使之明顯地傳于后世。那些作為先祖的人，沒(méi)有一個(gè)沒(méi)有優(yōu)點(diǎn)，也沒(méi)有一個(gè)沒(méi)有缺點(diǎn)。而銘文的要求，是只贊美其優(yōu)點(diǎn)而掩蓋其缺點(diǎn)。這種孝子孝孫的用心，只有賢者才能辦到。制作銘文，就是要論述自己先祖的美德、功業(yè)、勛勞、受到褒獎(jiǎng)和榮譽(yù)，公布于天下，而斟酌其要點(diǎn)而刻之于祭器，同時(shí)附上自己的名字，用來(lái)祭祀其先祖。贊揚(yáng)先祖，表示自己的孝敬；自己附名其下，表示自己要效法他們；明白地曉喻后世，表示對(duì)子孫后代的教育。由此看來(lái)，制作銘文真是一舉三得的事。所以君子在觀看銘文時(shí)，既贊美銘文中稱(chēng)道的祖先美德，又贊美銘文制作這件事本身。制作銘文的人，其明察足以看到祖宗的美德，其仁愛(ài)足以使他能果斷地決定此事，其智慧足以使他和他的子孫從這件事上得到好處，真可以說(shuō)是聰明透頂了。聰明透頂而又不自夸，真可以算是謙恭了。

　　所以衛(wèi)國(guó)大夫孔惺的鼎上刻有下述銘文：“六月丁亥，衛(wèi)莊公來(lái)到太廟行祭。莊公說(shuō)：‘叔舅！你的遠(yuǎn)祖莊叔輔佐我的遠(yuǎn)祖成公。成公曾命令莊叔隨他逃難到楚國(guó)，又曾隨成公一道被囚禁在京師，莊叔東西南北地奔走，毫不懈怠。莊叔之功流于后世，又保佑我祖獻(xiàn)公返回國(guó)內(nèi)。獻(xiàn)公于是命令成叔繼承其祖莊叔的事業(yè)，忠君之事。你的父親文叔，又繼承祖先的遺志，作為百官的表率，時(shí)刻想著如何把衛(wèi)國(guó)搞好。他操勞國(guó)家事務(wù)，晝夜不敢懈怠，老百姓都夸他是好樣的?！f公又說(shuō)：‘叔舅，我現(xiàn)在給你這篇銘文，你要繼承你父親的精神，像他那樣盡忠報(bào)國(guó)?！装糜谑窍掳葸殿^說(shuō)：‘我將稱(chēng)揚(yáng)君命以贊項(xiàng)我先祖之美德，努力實(shí)現(xiàn)您的厚望。所有這些，我都要把它刻在羔祭的彝鼎上?！?，這就是衛(wèi)國(guó)孔哩的彝鼎上銘文。它也反映了古代的君子論述其先祖之美德并使之昭著于后世的這種情況。通過(guò)銘文，自己可以附名于下，可以把祖先所建功業(yè)在國(guó)家生活中所占有的重要意義頌揚(yáng)一番?？譐哩的銘文不過(guò)是一個(gè)例子而已。負(fù)有守衛(wèi)宗廟社櫻責(zé)任的子孫，其先祖如果沒(méi)有優(yōu)點(diǎn)而亂吹一通，那是欺騙；如果有優(yōu)點(diǎn)而不知道，那是愚蠢；如果知道而不使流芳后世，那是麻木不仁。這三條中的任何一條，都是讓君子感到恥辱的。

　　從前周公為周代天下的鞏固，建立了不朽的功勛。周公去世以后，周成王、周康王追念周公的不朽功勛，而打算在諸侯之中格外尊重魯國(guó)，所以特賜魯國(guó)可以提高其祭祀規(guī)格，具體地說(shuō)，就是在郊外可以祭天，在太廟里可以以啼禮祭周公。以諦禮祭周公時(shí)，樂(lè)工登堂所唱的《清廟》，管樂(lè)隊(duì)在堂下演奏的《象》，舞者手執(zhí)紅色盾牌和玉做的斧鎖所跳的《大武》之舞，還有由八列舞隊(duì)所跳的《大夏》之舞，這些統(tǒng)統(tǒng)都是天子才能使用的樂(lè)舞。為了褒獎(jiǎng)周公，所以把這一套天子樂(lè)舞賜給了魯國(guó)。周公的子孫繼承了這一套東西，直到今天還在使用，就是為了頌揚(yáng)周公之德，同時(shí)又提高了魯國(guó)在諸侯中的地位。

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/15/0212/22/16892412_448230735.shtml