原文
◎城北
禪虛寺，在大夏門外御道西。寺前有閱武場(chǎng)，歲終農(nóng)隙，甲士習(xí)戰(zhàn)，千乘萬(wàn)騎，常在於此。
有羽林馬僧相善牴角戲，擲戟與百尺樹齊等?；①S張車渠，擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓，恒令二人對(duì)為角戲。
中朝時(shí)宣武場(chǎng)在大夏門東北，今為光風(fēng)園，苜蓿生焉。
凝圓寺，閹官濟(jì)州刺史賈璨所立也。在廣莫門外一里御道東，所謂永平里也。
注：即漢太上王廣處。遷京之初，創(chuàng)居此里，值母亡，舍以為寺。
地形高顯，下臨城闕。房廡精麗，竹柏成林，實(shí)是凈行息心之所也。王公卿士來(lái)游觀為五言者，不可勝數(shù)。
洛陽(yáng)城東北有上商里，殷之頑民所居處也，高祖名聞義里。
遷京之始，朝士住其中，迭相幾刺，竟皆去之。惟有造瓦者止其內(nèi)，京師瓦器出焉。世人歌曰："洛城東北上商里，殷之頑民昔所止。今日百姓造甕子，人皆棄去住者恥。"唯冠軍將軍郭文遠(yuǎn)游憩其中，堂宇園林，匹於邦君。時(shí)隴西李元謙樂(lè)雙聲語(yǔ)，常經(jīng)文遠(yuǎn)宅前過(guò)，見其門閥華美，乃曰："是誰(shuí)第宅？過(guò)佳！"婢春風(fēng)出曰："郭冠軍家。"元謙曰："凡婢雙聲。"春風(fēng)曰："儜奴慢罵。"元謙服婢之能，於是京邑翕然傳之。
聞義里有敦煌人宋云宅，云與惠生俱使西域也。
神龜元年十一月冬，太后遣崇立寺比丘惠生向西域取經(jīng)，凡得一百七十部，皆是大乘妙典。
初發(fā)京師，西行四十日，至赤嶺，即國(guó)之西疆也，皇魏關(guān)防正在於此。
赤嶺者，不生草木，因以為名。其山有鳥鼠同穴。異種共類，鳥雄鼠雌，共為陰陽(yáng)，即所謂鳥鼠同穴。
發(fā)赤嶺西行二十三日，渡流沙，至吐谷渾國(guó)。路中甚寒，多饒風(fēng)雪，飛沙走礫，舉目皆滿，唯土谷渾城左右暖於馀處。其國(guó)有文字，況同魏。風(fēng)俗政治，多為夷法。
從吐谷渾西行三千五百里，至鄯善城。其城自立王，為土谷渾所吞。今城是土谷渾第二息寧西將軍，總部落三千，以御西胡。
從鄯善西行一千六百四十里，至左末城。城中居民可有百家，土地?zé)o雨，決水種麥，不知用牛，耒耜而田。城中圖佛與菩薩，乃無(wú)胡貌，訪古老，云是呂光伐胡所作。從左末城西行一千二百七十五里至末城。城傍花果似洛陽(yáng)，惟土屋平頭為異也。
從末城西行二十二里至捍{麻女}城。城南十五里有一大寺，三百馀眾僧。有金像一軀，舉高丈六，儀容超絕，相好炳然，面恒東立，不肯西顧。父老傳云："此像本從南方騰空而來(lái)，于闐國(guó)王親見禮拜，載像歸，中路夜宿，忽然不見。遣人尋之，還來(lái)本處。即起塔，封四百戶以供灑掃。戶人有患，以金箔貼像所患處，即得陰愈。后人於像邊造丈六像者及諸像塔，乃至數(shù)千，懸彩幡蓋，亦有萬(wàn)計(jì)。魏國(guó)之幡過(guò)半矣。幅上隸書，多云太和十九年、景明二年、延昌二年。唯有一幅，觀其年號(hào)是姚興時(shí)幡。
從捍{麻女}城西行八百七十八里，至于闐國(guó)。王頭著金冠，似雞幘，頭后垂二尺生絹，廣五寸，以為飾。威儀有鼓角金鉦，弓箭一具，戟二枝，槊五張。左右?guī)У叮贿^(guò)百人。其俗婦人袴衫束帶，乘馬馳走，與丈夫無(wú)異。死者以火焚燒，收骨葬之，上起浮圖。居喪者翦發(fā)〈嫠女換為刀〉面，以為哀戚。發(fā)長(zhǎng)四寸，即就平常。唯王死不燒，置之棺中，遠(yuǎn)葬於野，立廟祭祀，以時(shí)思之。
于闐王不信佛法。有商胡將一比丘名毗盧旃在城南杏樹下，向王伏罪云："今輒將異國(guó)沙門來(lái)在城南杏樹下。"王聞忽怒，即往看毗盧旃。旃語(yǔ)王曰："如來(lái)遣我來(lái)，令王造覆盆浮圖一所，使王祚永隆。"王言："令我見佛，當(dāng)即從命。"毗盧旃鳴鐘告佛，即遣羅睺羅變形為佛，從空而現(xiàn)真容。王五體投地，即於杏樹下置立寺舍，畫作羅睺羅像，忽然自滅。于闐王更作精舍籠之。令覆甕之影恒出屋外。見之者無(wú)不回向。其中有辟支佛靴，於今不爛，非皮非采，莫能審之。
案于闐國(guó)境，東西不過(guò)三千馀里。
神龜二年七月二十九日入朱駒波國(guó)。人民山居，五穀甚豐。食則面麥，不立屠煞。食肉者以自死肉。風(fēng)俗言音與于闐相似，文字與波羅門同。其國(guó)疆界可五日行遍。
八月初入漢盤陀國(guó)界。西行六日，登蔥嶺山。復(fù)西行三日，至缽盂城。三日至不可依山，其處甚寒，冬夏積雪。
山中有池，毒龍居之。昔有三百商人止宿池側(cè)，值龍忿怒，泛殺商人。盤陀王聞之，舍位與子，向?yàn)鯃?chǎng)國(guó)學(xué)婆羅門咒。四年之中，盡得其術(shù)。還復(fù)王位，復(fù)咒池龍。龍變?yōu)槿?，悔過(guò)向王。即徙之蔥嶺山，去此池二千馀里。今日國(guó)王十三世祖也。
自此以西，山路欹側(cè)，長(zhǎng)阪千里，懸崖萬(wàn)仞，極天之阻，實(shí)在於斯。太行、孟門，匹茲非險(xiǎn)；崤關(guān)、壟阪，方此則夷。自發(fā)蔥嶺，步步漸高。如此四日，乃得至嶺。依約中下，實(shí)半天矣！漢盤陀國(guó)正在山頂。自蔥嶺已西，水皆西流，世人云是天地之中。人民決水以種，聞中國(guó)田待雨而種，笑曰："天何由可共期也？"城東有孟津河，東北流向沙勒。蔥嶺高峻，不生草木。是時(shí)八月，天氣已冷，北風(fēng)驅(qū)雁，飛雪千里。
九月中旬入缽和國(guó)。高山深谷，崄道如常。國(guó)王所住，因山為城。人民服飾，惟有氈衣。地土甚寒，窟穴而居。風(fēng)雪勁切，人畜相依。國(guó)之南界，有大雪山，朝融夕結(jié)，望若玉峰。
十月之初，至〈喝欠〉噠國(guó)。土田庶衍，山澤彌望。居無(wú)城郭，游軍而治。以氈為屋，隨逐水草，夏則遷涼，冬則就溫。鄉(xiāng)土不識(shí)文字，禮教俱闕。陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)，莫知其度。年無(wú)盈閏，月無(wú)大小，用十二月為一歲。受諸國(guó)貢獻(xiàn)，南至牒羅，北盡敕勒，東被于闐，西及波斯，四十馀國(guó)皆來(lái)朝賀。王居大氈帳，方四十步，周回以氍毹為壁。王著錦衣，坐金床，以四金鳳凰為床腳。見大魏使人，再拜跪受詔書。至於設(shè)會(huì)，一人唱，則客前，后唱，則罷會(huì)。唯有此法，不見音樂(lè)。
〈喝欠〉噠國(guó)王妃亦著錦衣，長(zhǎng)八尺奇，垂地三尺，使人擎之。頭帶一角，長(zhǎng)三尺，以玫瑰五色珠裝飾其上。王妃出則輿之，入坐金床，以六牙白象四獅子為床，自馀大臣妻皆隨傘，頭亦似有角，團(tuán)圓垂下，狀似寶蓋。
觀其貴賤，亦有服章。四夷之中，最為強(qiáng)大。不信佛法，多事外神。殺生血食，器用七寶。諸國(guó)奉獻(xiàn)，甚饒珍異。
按〈喝欠〉噠國(guó)去京師二萬(wàn)馀里。
十一月初入波知國(guó)。境土甚狹，七日行過(guò)。人民山居，資業(yè)窮煎，風(fēng)俗兇慢，見王無(wú)禮。國(guó)王出入，從者數(shù)人。其國(guó)有水，昔日甚淺，后山崩截流，變?yōu)槎?。毒龍居之，多有?zāi)異。夏喜暴雨，冬則積雪，行人由之，多致難艱。雪有白光，照耀人眼，令人閉目，茫然無(wú)見。祭祀龍王，然后平復(fù)。
十一月中旬入賒彌國(guó)。此國(guó)漸出蔥嶺，土田峣崅，民多貧困。峻路危道，人馬僅通。一直一道，從缽盧勒國(guó)向?yàn)鯃?chǎng)國(guó)，鐵鎖為橋，懸虛為渡，下不見底，旁無(wú)挽捉，倏忽之間，投軀萬(wàn)仞，是以行者望風(fēng)謝路耳。
十二月初入烏場(chǎng)國(guó)。北接蔥嶺，南連天竺，土氣和暖，地方數(shù)千里。民物殷阜，匹臨淄之神州，原田膴膴，等咸陽(yáng)之上土。鞞羅施兒之所，薩埵投身之地，舊俗雖遠(yuǎn)，土風(fēng)猶存。國(guó)王精進(jìn)，菜食長(zhǎng)齋，晨夜禮佛，擊鼓吹貝，琵琶箜篌，笙簫備有。日中已后，始治國(guó)事。假有死罪，不立殺刑，唯徙空山，任其飲啄。事涉疑似，以藥服之，清濁則驗(yàn)。隨事輕重，當(dāng)時(shí)即決。土地肥美，人物豐饒。五穀盡登，百果繁熟，夜聞鍾聲，遍滿世界。土饒異花，冬夏相接，道俗采之，上佛供養(yǎng)。
國(guó)王見宋云云大魏使來(lái)，膜拜受詔書。聞太后崇奉佛法，即面東合掌，遙心頂禮。遣解魏語(yǔ)人問(wèn)宋云曰："卿是日出人也？"宋云答曰："我國(guó)東界有大海水，日出其中，實(shí)如來(lái)旨。"王又問(wèn)曰："彼國(guó)出圣人否？"宋云具說(shuō)周、孔、莊、老之德；次序蓬萊山上銀闕金堂，神仙圣人并在其上；說(shuō)管輅善卜，華陀治病，左慈方術(shù)；如此之事，分別說(shuō)之。王曰："若如卿言，即是佛國(guó)。我當(dāng)命終，愿生彼國(guó)。"
宋云於是與惠生出城外，尋如來(lái)教跡。水東有佛曬衣處。初如來(lái)在烏場(chǎng)國(guó)行化，龍王瞋怒，興大風(fēng)雨，佛僧迦梨表里通濕。雨止，佛在石下東面而坐，曬袈裟。年歲雖久，彪炳若新，非直條縫明見，至於細(xì)縷亦彰。乍往觀之，如似未徹，假令刮削，其文轉(zhuǎn)明。佛坐處及曬衣所，并有塔記。
水西有池，龍王居之池邊有一寺，五十馀僧。龍王每作神變，國(guó)王祈請(qǐng)，以金玉珍寶投之池中，在后涌出，令僧取之。此寺衣食，待龍而濟(jì)，世人名曰龍王寺。
王城北八十里，有如來(lái)履石之跡，起塔籠之。履石之處，若水踐泥，量之不定，或長(zhǎng)或短。今立寺，可七十馀僧。塔南二十步，有泉石。佛本清凈，嚼楊枝，植地即生，今成大樹，胡名曰婆樓。
城北有陀羅寺，佛事最多。浮圖高大，僧房逼側(cè)，周匝金像六千軀。王年常大會(huì)，皆在此寺。國(guó)內(nèi)沙門，咸來(lái)云集。宋云惠生見彼比丘戒行精苦，觀其風(fēng)范，特加恭敬。遂舍奴婢二人，以供灑掃。
去王城東南，山行八日，至如來(lái)苦行投身餓虎之處。高山巃嵸，危岫入云。嘉木靈芝，叢生其上。林泉婉麗，花彩曜目。宋云與惠生割舍行資，於山頂造浮圖一所，刻石隸書，銘魏功德。山有收骨寺，三百馀僧。王城南一百馀里，有如來(lái)昔作摩休國(guó)剝皮為紙，拆骨為筆處，阿育王起塔籠之，舉高十丈。拆骨之處，髓流著石，觀其脂色，肥膩若新。王城西南五百里，有善持山，甘泉美果，見於經(jīng)記。山谷和暖，草木冬青。當(dāng)時(shí)太簇御辰，溫?zé)胍焉?，鳥鳴春樹，蝶舞花叢。宋云遠(yuǎn)在絕域，因矚此芳景，歸懷之思，獨(dú)軫中腸，遂動(dòng)舊疹，纏綿經(jīng)月，得婆羅門咒，然后平善。
山頂東南，有太子石室，一口兩房。太子室前十步，有大方石。云太子常坐其上，阿育王起塔記之。塔南一里，有太子草庵處。去塔一里，東北下山五十步，有太子男女繞樹不去，婆羅門以杖鞭之流血灑地處，其樹猶存。灑血之地，今為泉水。室西三里，天帝釋化為師子，當(dāng)路蹲坐，遮嫚〈女氐〉之處。石上毛尾爪跡，今悉炳然。阿周陀窟及閃子供養(yǎng)盲父母處，皆有塔記。
山中有昔五百羅漢床，南北兩行相向坐處，其次第相對(duì)。有大寺，僧徒二百人。太子所食泉水北有寺，恒以驢數(shù)頭運(yùn)糧上山，無(wú)人驅(qū)逐，自然往還。寅發(fā)午至，每及中餐。此是護(hù)塔神濕婆仙使之然。
此寺昔日有沙彌，常除灰，因入神定。維那輓之，不覺(jué)皮連骨離，濕婆仙代沙彌除灰處。國(guó)王與濕婆仙立廟，圖其形像，以金傅之。
隔山嶺有婆奸寺，夜叉所造，僧徒八十人。云羅漢夜叉常來(lái)供養(yǎng)，灑掃取薪，凡俗比丘，不得在寺。大魏沙門道榮至此禮拜而去，不敢留停。
至正光元年四月中旬，入乾陀羅國(guó)。土地亦與烏場(chǎng)國(guó)相似，本名業(yè)波羅國(guó)，為〈喝欠〉噠所滅，遂立敕勤為王。治國(guó)以來(lái)，已經(jīng)二世。立性兇暴，多行殺戮，不信佛法，好祀鬼神。國(guó)中人民，悉是婆羅門種，崇奉佛教，好讀經(jīng)典，忽得此王，深非情愿。自恃勇力，與罽賓爭(zhēng)境，連兵戰(zhàn)斗，已歷三年。王有斗象七百頭，一負(fù)十人，手持刀楂，象鼻縛刀，與敵相擊。王常停境上，終日不歸，師老民勞，百姓嗟怨。
宋云詣軍，通詔書。王兇慢無(wú)禮，坐受詔書。宋云見其遠(yuǎn)夷不可制，任其倨傲，莫能責(zé)之。王遣傳事謂宋云曰："卿涉諸國(guó)，經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路，得無(wú)勞苦也？"宋云答曰："我皇帝深味大乘，遠(yuǎn)求經(jīng)典，道路雖險(xiǎn)，未敢言疲。大王親總?cè)姡h(yuǎn)臨邊境，寒暑驟移，不無(wú)頓弊？"王答曰："不能降服小國(guó)，愧卿此問(wèn)。"宋云初謂王是夷人，不可以禮責(zé)，任其坐受詔書，及親往復(fù)，乃有人情。遂責(zé)之曰："山有高下，水有大小，人處世間，亦有尊卑?！春惹贰祰}、烏場(chǎng)王并拜受詔書，大王何獨(dú)不拜？"王答曰："我見魏主則拜，得書坐讀，有何可怪？世人得父母書，猶自坐讀。大魏如我父母，我一坐讀書，於理無(wú)失。"云無(wú)以屈之。遂將云至一寺，供給甚薄。時(shí)跋提國(guó)送獅子兒兩頭與乾陀羅王，云等見之，觀其意氣雄猛，中國(guó)所畫，莫參其儀。
於是西行五日，至如來(lái)舍頭施人處。亦有塔寺，二十馀僧。復(fù)西行三日，至辛頭大河。河西岸上，有如來(lái)作摩竭大魚，從河而出。十二年中以肉濟(jì)人處。起塔為記，石上猶有魚鱗紋。
復(fù)西行十三日，至佛沙伏城。川原沃壤，城郭端直，民戶殷多，林泉茂盛。土饒珍寶，風(fēng)俗淳善。其城內(nèi)外，凡有古寺，名僧德眾，道行高奇。城北一里有白象宮。寺內(nèi)佛事，皆是石像，裝嚴(yán)極麗，頭數(shù)甚多，通身金箔，眩耀人目。寺前有系白象樹，此寺之興，實(shí)由茲焉?；ㄈ~似棗，季冬始熟。父老傳云，此樹滅，佛法亦滅。寺內(nèi)圖太子夫妻以男女乞婆羅門像，胡人見之，莫不悲泣。
復(fù)西行一日，至如來(lái)挑眼施人處。亦有塔寺，寺石上有伽葉佛跡。
復(fù)西行一日，乘船渡一深水，三百馀步。復(fù)西南行六十里，至乾陀羅城。東南七里，有雀離浮圖。
《道榮傳》云：城東四里。
推其本緣，乃是如來(lái)在世之時(shí)，與弟子游化此土，指城東曰："我入涅槃后二百年，有國(guó)王名迦尼色迦在此處起浮圖。"佛入涅槃后二百年，果有國(guó)王字迦尼色迦出游城東，見四童子累牛糞為塔，可高三尺，俄然即失。
《道榮傳》云：童子在虛空中向王說(shuō)偈。
王怪此童子，即作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺然后止。王始更廣塔基三百馀步。
《道榮傳》云："三百九十步。"
從此構(gòu)木，始得齊等。
《道榮傳》云：其高三丈。悉用文石為階砌櫨栱，上構(gòu)眾木，凡十三級(jí)。
上有鐵柱，高三百尺，金槃十三重，合去地七百尺。
《道榮傳》云：鐵柱八十八尺，八十圍，金盤十五重，去地六十三丈二尺。
施功既訖，糞塔如初，在大塔南三步。時(shí)有婆羅門不信是糞，以手探看，遂作一孔。年歲雖久，糞猶不爛，以香泥填孔，不可充滿。今有天宮籠蓋之。
雀離浮圖自作以來(lái)，三經(jīng)天火所燒，國(guó)王脩之，還復(fù)如故。父老云：此浮圖天火七燒，佛法當(dāng)滅。
《道榮傳》云：王修浮圖，木工既訖，猶有鐵柱，無(wú)有能上者。王於四角起大高樓，多置金銀及諸寶物，王與夫人及諸王子悉在上燒香散花，至心精神，然后轆轤絞索，一舉便到。故胡人皆云四天王助之。若其不爾，實(shí)非人力所能舉。
塔內(nèi)佛事，悉是金玉，千變?nèi)f化，難得而稱。旭日始開，則金盤晃朗，微風(fēng)漸發(fā)，則寶鐸和鳴，西域浮圖，最為第一。
此塔初成，用真珠為羅網(wǎng)覆於其上。于后數(shù)年，王乃思量，此珠網(wǎng)價(jià)值萬(wàn)金，我崩之后，恐人侵奪；復(fù)慮大塔破壞，無(wú)人修補(bǔ)，即解珠網(wǎng)，以銅鑊盛之，在塔西北一百步掘地埋之。上種樹，樹名菩提，枝條四布，密葉蔽天。樹下四面坐像，各高丈五，恒有四龍典掌此珠。若興心欲取，則有禍變。刻石為銘，囑語(yǔ)將來(lái)，若此塔壞，勞煩后賢出珠修治。
雀離浮圖南五十步，有一石塔，其形正圓，高二丈，甚有神變，能與世人表吉兇。觸之，若吉者，金鈴鳴應(yīng)；若兇者，假令人搖撼，亦不肯鳴?；萆仍谶h(yuǎn)國(guó)，恐不吉反，遂禮神塔，乞求一驗(yàn)。於是以指觸之，鈴即鳴應(yīng)。得此驗(yàn)，用慰私心，后果得吉反。
惠生初發(fā)京師之日，皇太后敕付五色百尺幡千口，錦香袋五百枚，王公卿士幡二千口。惠生從于闐至乾陀羅，所有佛事處，悉皆流布，至此頓盡。惟留太后百尺幡一口，擬奉尸毗王塔。宋云以奴婢二人奉雀離浮圖，永充灑掃。惠生遂減割行資，妙簡(jiǎn)良匠，以銅摹寫雀離浮圖儀一軀，及釋迦四塔變。
於是西北行七日，渡一大水，至如來(lái)為尸毗王救鴿之處，亦起塔寺。昔尸毗王倉(cāng)庫(kù)為火所燒，其中粳米燋然，至今猶在。若服一粒，永無(wú)瘧患。彼國(guó)人民須禁日取之。
《道榮傳》云：至那迦羅阿國(guó)，有佛頂骨，方圓四寸，黃白色，下有孔，受人手指，〈門眾包圍結(jié)構(gòu)〉然似仰蜂窠。至耆賀濫寺，有佛袈裟十三條，以尺量之，或短或長(zhǎng)。復(fù)有佛錫杖，長(zhǎng)丈七，以水筩盛之，金箔其上。此杖輕重不定，值有重時(shí)，百人不舉，值有輕時(shí)，二人勝之。那竭城中有佛牙佛發(fā)，并作寶函盛之，朝夕供養(yǎng)。至瞿波羅窟，見佛影。入山窟，去十五步，四面向戶遙望，則眾相炳然；近看瞑然不見。以手摩之，唯有石壁。漸漸卻行，始見其相。容顏挺特，世所希有。窟前有方石，石上有佛跡?？呶髂习俨?，有佛浣衣處?？弑币焕铮心窟B窟。窟北有山，山下有六佛手作浮圖，高十丈。云此浮圖陷入地，佛法當(dāng)滅。并為七塔，七塔南石銘，云如來(lái)手書，胡字分明，於今可識(shí)焉。
惠生在烏場(chǎng)國(guó)二年，西胡風(fēng)俗，大同小異，不能具錄。至正光三年二月始還天闕。
衒之按惠生《行紀(jì)》事多不盡錄，今依《道榮傳》、《宋云家紀(jì)》，故并載之，以備缺文。
京師東西二十里，南北十五里，戶十萬(wàn)九千馀。廟社宮室府曹以外，方三百步為一里，里開四門，門置里正二人，吏四人，門士八人，合有二百二十里。寺有一千三百六十七所。天平元年遷都鄴城，洛陽(yáng)馀寺四百二十一所。北芒山上有馮王寺、齊獻(xiàn)武王寺。京東石關(guān)有元領(lǐng)軍寺、劉長(zhǎng)秋寺。嵩高中有閑居寺、棲禪寺、嵩陽(yáng)寺、道場(chǎng)寺。上有中頂寺，東有升道寺。京南關(guān)口有石窟寺、靈巖寺。京西瀍澗有白馬寺、照樂(lè)寺。如此之寺，既郭外，不在數(shù)限，亦詳載之。