原文
呂懷字汝德，號(hào)巾石，廣信永豐人。嘉靖壬辰進(jìn)士。自庶吉士出為給事中，復(fù)入春坊，以南京司業(yè)掌翰林院事，遷南太仆寺少卿，致仕。先生受學(xué)于甘泉，以為“天理良知本同宗旨，學(xué)者功夫無(wú)有著落，枉自說(shuō)同說(shuō)異”。就中指點(diǎn)出一通融樞要，只在變化氣質(zhì)，故作《心統(tǒng)圖說(shuō)》，以《河圖》之理明之：“一六同宗，二七同道，三八為朋，四九為友，各居一方。五十在中，如輪之有心，屋之有脊，兼統(tǒng)四方。人之心五十也，陰陽(yáng)合德，兼統(tǒng)四端，命曰人極。至于氣質(zhì)，由身而有，不能無(wú)偏，猶水火木金，各以偏氣相勝，是偏氣勝則心不能統(tǒng)之矣，皆因心同形異，是生等差，故學(xué)者求端於天，不為氣質(zhì)所局矣?！毕壬?，極為切實(shí)，可以盡橫渠之蘊(yùn)。然尚有說(shuō)：夫氣之流行，不能無(wú)過(guò)不及，故人之所稟，不能無(wú)偏。氣質(zhì)雖偏，而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑，雖過(guò)不及，而盈虛消息，卒歸於太和。以此證氣質(zhì)之善，無(wú)待於變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心，若氣質(zhì)必待變化，是心亦須變化也。今曰“心之本來(lái)無(wú)病，由身之氣質(zhì)而病”，則身與心判然為二物矣。孟子言“陷溺其心者為歲”，未聞氣質(zhì)之陷其心也。蓋橫渠之失，渾氣質(zhì)於性；先生之失，離性於氣質(zhì)，總由看習(xí)不清楚耳。先生所著有《律呂古義》、《歷考》、《廟議》諸書(shū)。
論學(xué)語(yǔ)
竊謂天道流行，命也；與心俱生，性也。在天曰命，在人曰性，實(shí)一本耳。前后五者，皆性于己而命于天，世之人但知以前五者為人性，而不知節(jié)之以天理，以后五者為天命，而不知求之於人心，故孟子謂聲色臭味安佚之欲，與心俱生，人之性也。然有本之天理而不可易者，君子固不謂由於人性恣然自肆，而不思所以節(jié)之於理也。仁義禮智，天道之懿，一理流行，天之命也。然有根於人心而不容偽者，君子固不謂出於天命，而不思所以性之于己也。夫心即理，理即心，人心天理，無(wú)非中者。然性本人心，而有不出于理者，是形氣之私，而非性之真；命出天理，而有不根於心者，是拘蔽之妄，而非命之正。性命合一，天人不間，知而行之，此孟子之所以亞圣也。（《答毛介川》）
氣之存亡，間不容發(fā)，一念之得，則充塞天地，一念茍失，即墮落體膚，是故孟子論養(yǎng)氣，必以集義為事。此氣流行，生生不息，是吾之本心也，義與心俱，何以待集？蓋忘助間之耳。忘助人也，勿忘勿助則義集，人欲泯而天理流行矣。程子謂勿忘勿助與鳶飛魚(yú)躍意同，正謂是也。
此理此心，流行天地，默而識(shí)之，隨處充足。煙花林鳥(niǎo)，異態(tài)同情，俯仰之間，萬(wàn)物一體，不言而喻。若只恁地操持，恐不免只是義襲工夫，到底止得圣門所為難耳。（已上《答曾廓齋》）
不睹不聞，即吾心本來(lái)中正之體，無(wú)生無(wú)弗生，無(wú)存無(wú)弗存，茍有絲毫人力，便是意必固我，而生存之理息矣。故君子戒慎恐懼，常令惺惺，便是生存之法。（《答戚南山》）
天以生物為心，生生不息，命之所以流行而不已也。聚散隱顯，莫非仁體，性之所以與心俱生也。循是出入，是實(shí)有不得已而然者。道之無(wú)內(nèi)外，無(wú)終始也，直立天地，貫始終內(nèi)外而一之者，人之所以為仁也。毫發(fā)與道不相入，便是不仁，便自不貫，便屬滅息。是故君子盡心知性知天，存心養(yǎng)性事天，皆所以為道仁身，俟此命之流行也。（《答唐一菴》）
天命之中，無(wú)不包貫，此吾心本體也。此心同，此理同，其為包貫亦無(wú)弗同。流行神理，豈有豐嗇厚薄哉？唯其流行而既形焉，于是二氣分，五行判，交錯(cuò)不齊，而理之神有不能盡然者矣，非其本體之神有豐嗇厚薄也。蓋陰陽(yáng)五行，適得其初則中，中則心存，心存則本體洞然而無(wú)所障蔽，知微知彰，知柔知?jiǎng)?，其神固不改也。陰?yáng)稍偏，皆屬障蔽，偏陰知柔，偏陽(yáng)知?jiǎng)?。其障淺薄者易化，深長(zhǎng)者難化。及其化之，淺薄者可盡，而深長(zhǎng)者雖功深力至，欲其本體精明，瑩然如初，畢竟不能。譬如濁水，昏溷之極，雖澄清之久，畢竟不如泉流初出山下之體也。謂系于所稟神理之?dāng)?shù)不齊，雖得理氣合而不分，然不免于理氣混而無(wú)別。
《心統(tǒng)圖說(shuō)》，正為發(fā)明性善，本于天理。其言偏仁偏義氣質(zhì)等論，總只是指點(diǎn)病根之所從來(lái)。蓋性統(tǒng)於心，本來(lái)無(wú)病，由有身乃有氣質(zhì)，有氣質(zhì)乃有病，有病乃有修。是故格致誠(chéng)正，所以修身，戒懼慎獨(dú)，所以修道。身修道立，則靜虛動(dòng)直，天理得而至善存矣。非以氣質(zhì)為惡性，與性善待并出也。（已上《與蔣道林》）
靜坐工夫，正要天機(jī)流行，若是把定無(wú)念，即此是念，窒塞天機(jī)，竟添一障。且好惡與人相近，與見(jiàn)孺子入井，有怵惕惻隱之心，盡屬動(dòng)處，何曾把定無(wú)念？蓋一陰一陽(yáng)謂道，繼善成性，乃是天則。合下是個(gè)圣人之資，稟天地至中至和之氣以生，性道流行，止于至善，何動(dòng)何靜？只為吾人稟氣，不免有偏勝去處，旦晝紛紛，客氣浮動(dòng)，念慮相仍，盡屬軀殼，間有良心透露，去處也自混過(guò)，旋復(fù)埋沒(méi)，故程子靜坐之說(shuō)，正欲和靖於靜中透露天機(jī)，庶幾指點(diǎn)下手工夫，方有著落。其說(shuō)實(shí)自孟子夜氣四端發(fā)揮出來(lái)。雖然，天德不可強(qiáng)見(jiàn)，須涵泳從容，不著一物，優(yōu)而游之，厭而飫之，恍然而悟，攸然而得，方是實(shí)見(jiàn)。此則所謂莫見(jiàn)莫顯，人所不知而己獨(dú)知之者。只此意流行不塞，便是王道。吾輩但得此意常在，不令埋沒(méi)，即就日用感應(yīng)正處識(shí)取亦得，不必拘拘專任靜坐間耳。（《與楊朋石》）
古今天下人才不相上下，辟如倉(cāng)公之笥，藥食品類，與今天下之毉之笥，不甚相遠(yuǎn)也，而其生人殺人之功頓殊。察脈診病，主方用藥，有當(dāng)有不當(dāng)耳。居今之時(shí)，治天下之事，茍使盡當(dāng)天下之才，挽回之勢(shì)，當(dāng)必有可觀，未可遂謂今天下盡無(wú)人也。（《與歐陽(yáng)南野》）
不肖妄意圣學(xué)，嘗從諸賢之教，作大公順應(yīng)工夫，日用應(yīng)酬，胸中頗覺(jué)定靜。久久從容?？保m有一二偶合去處，然以揆之圣賢之道，以為便只如此，則盡未也。因而不能自信，反求其故。又三十余年，始悟心同形異，知愚賢不肖之所自生。以氣質(zhì)有蔽之心，只持無(wú)念，便作大公順應(yīng)，此其所以終身由之，而不可以底于道也。（《答周都峰》）
昔人謂安土敦仁，天下一人而已。蓋種種病痛，都從自家軀殼上生。試從天下一人上理會(huì)，東西南北，到處即家，進(jìn)退窮通，何往非我？如此省卻多少魔障。（《答趙雪屏》）
來(lái)諭：“性無(wú)氣質(zhì)，知有聞見(jiàn)，氣質(zhì)不能累性，良知必藉聞見(jiàn)而后致。”愚不敢以為然。夫聞見(jiàn)者，形氣之所感發(fā)也。形氣不偏，合下盡如圣人，隨感而應(yīng)。此雖紛華波蕩之中，猶自無(wú)聲無(wú)臭，上天之載，於是乎存，而何聞見(jiàn)之與有？若或氣質(zhì)偏勝，則感應(yīng)失中，此其軀殼物而不化之氣，暗著心體，所以往往自謂聲臭俱寂，而不知其閉目靜坐，猶自墮落聞見(jiàn)。學(xué)問(wèn)思辨，兀兀窮年，終日終身，只逐聞見(jiàn)上奔走，良知之致，又將焉藉哉！竊見(jiàn)古來(lái)圣賢，求仁集義，戒懼慎獨(dú)，格致誠(chéng)正，千言萬(wàn)語(yǔ)，除卻變化氣質(zhì)，更無(wú)別勾當(dāng)也。（《復(fù)王損齋》）
《易》言直內(nèi)方外，《通書(shū)》言靜虛動(dòng)直，皆兼舉互言，畢竟是有內(nèi)有外，有靜有動(dòng)，欲一之不能。若固儱侗不分，以為一則言靜不必言動(dòng)，言內(nèi)不必言外，言動(dòng)與外，不必又言靜與內(nèi)。致一之功，要有不在區(qū)區(qū)分上求同，而有無(wú)隱顯，通一無(wú)二，乃必有道矣。心也者，陰陽(yáng)五行之中也。有無(wú)隱顯，一以貫之，理也。孰非心者？氣質(zhì)偏駁，則感應(yīng)失中，內(nèi)外動(dòng)靜不得其理，而一之道病。是故君子隨分致力，直之方之，虛之直之，理得心存，氣變質(zhì)化，無(wú)內(nèi)外，無(wú)動(dòng)靜，純一不二，而學(xué)之能事畢矣。然則存省之旨，亦何病於致一哉？世之學(xué)者，不責(zé)支離之病于氣質(zhì)，而求一於虛直直方之間，迺責(zé)支離於內(nèi)外動(dòng)靜，必求合□并於分以致一，此其所以言愈神而道愈遠(yuǎn)，功愈密而幾愈離也。（《與黃滄溪》）
方今吾輩學(xué)問(wèn)，不可謂盡無(wú)豪傑之才、真切之士出於其間，只為學(xué)術(shù)欠明，往往一出門來(lái)，便以見(jiàn)成圣人認(rèn)在身上，卻不去實(shí)反之身心，極深研幾，以求自得，是以自謂物來(lái)順應(yīng)，而不知已離大公之體，自謂感而遂通，而不知非復(fù)天下之故。所以《中庸》卒章，既言學(xué)者立心為己，而繼之以知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德，意可識(shí)矣。（《答謝顯》）
近與一學(xué)者詩(shī)云：“直須對(duì)境無(wú)差錯(cuò)，方是山中善讀書(shū)?！敝倌揪烤勾藢W(xué)有年，方今曾自視對(duì)境何如？《大學(xué)》曰：“如保赤子，心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣?！苯裰疄檎撸洚?dāng)官未必盡不如古人，要之其清其慎其勤，緣只是做官，曷嘗有保赤子之心在此？所以雖極力繃把支持，而卒不免于弊也。（《答沈仲木》）
《詩(shī)》曰：“民之所好好之，民之所惡惡之。”此之謂民之父母。只今吾子但有好惡念頭，須從父母心中流出，方是實(shí)學(xué)。（《答趙敏行》）
竊嘗以奕喻之：羲畫(huà)八卦，是棋盤定局；文王八卦，又說(shuō)出一個(gè)行路，車是直行，馬是日行，象是田行之類；《周易》六十四卦，如對(duì)局下棋，又說(shuō)出一棋勢(shì)變處，是如此時(shí)，要如此行，是如彼時(shí)，又要是如彼行?！峨s卦傳》卻是發(fā)明《周易》卦變，只是一個(gè)吉兇消長(zhǎng)進(jìn)退存亡之道，是故六十四卦者，三十二卦闔闢之謂也。有吉有兇，有消有長(zhǎng)，有進(jìn)而存，有退而亡，是故剛?cè)?、憂樂(lè)、與求、見(jiàn)雜、起止、盛衰之類，種種不同，而其為一闔一闢，一往一來(lái)，無(wú)非道之變動(dòng)。夫子觀時(shí)察變，其于《易》也思過(guò)半矣。（《答詹孟仁》）
太極之極，即下文陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)之極。極處便是生處，此陰陽(yáng)統(tǒng)會(huì)之中，所為天地之心，不動(dòng)不靜之間是也。故言《易》有太極，陽(yáng)為陰根，陰為陽(yáng)根，一理流行，生生不息。是則動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，故言太極本無(wú)極也。
種種計(jì)較，利害得失之私，都向氣質(zhì)上生。德性用事，百般病痛都消，是故知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。直則直，讓則讓，只有面前一個(gè)道理，曷嘗有個(gè)直之不可、讓之不可道理在？昔日太王避狄，何曾生著一個(gè)讓之不可之心？世守勿去，何須多著一個(gè)直之不可之心？讓之不可，直之不可，畢竟是計(jì)較利害得失之私，氣質(zhì)所生也。
古人無(wú)入不自得境界，元不是一切丟放度外，只求一快活便了。其曰素位而行，千緒萬(wàn)端，物各付物，不知有多少條理在。反身循理，莫非天理流行之實(shí)，活潑潑地，有絲毫人力不得而與焉者，此之謂自得。這個(gè)境界，若不由戒懼慎獨(dú)、格致誠(chéng)正上得來(lái)，恁他說(shuō)得活潑潑地，若丟放得下，便是強(qiáng)自排遣。
天理良知，本同宗旨，識(shí)得原因著腳，則千蹊萬(wàn)徑，皆可入國(guó)。徒徇意見(jiàn)，不惟二先生之說(shuō)不能相通，古人千門萬(wàn)戶，安所適從？今即便于良知天理之外，更立一方亦得，然無(wú)用如此。故但就中指點(diǎn)出一通融樞要，只在變化氣質(zhì)。學(xué)問(wèn)不從這上著腳，恁說(shuō)格致，說(shuō)戒懼，說(shuō)求仁集義，與夫致良知，體認(rèn)天理，要之只是虛弄精神，工夫都無(wú)著落。（已上《答葉德和》）
《系辭》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也?！碧靹t也。天則流行，陰陽(yáng)未有偏勝，闔闢往來(lái)，本自生生不息。形聚質(zhì)成軀殼，氣生陰陽(yáng)交駁，志以氣行，而天道或幾於息矣。以故一旦軀殼既敝，積陰不化之氣，不可反升於天，依草附木，為鬼為祟，頓令此身飄流散落，弗獲歸根復(fù)命，與草木同朽腐而已矣。天之生物，使之一本，父母全而生之，子全而歸之，繼善成性，不以生存，不以死亡，生生化化，通乎死生晝夜而知者，歸根復(fù)命之謂也，雖謂之不死可也。釋氏說(shuō)法度人宗旨，不過(guò)以蘊(yùn)空之說(shuō)為根本，聲音之道為作用，不落鬼道為法門。（《答祝介卿》）
今所傳《心經(jīng)》，字母其本教也，而其為末法，又不過(guò)窺見(jiàn)世俗積惡任氣，死則物而不化，郁陰愴悽，游魂如夢(mèng)，直以鐃鼓聲音散之，是驅(qū)之速於滅亡而已，豈有所為圣賢安身立命之道哉！予昔為太仆時(shí)，直宿，隸告以夜中有鬼，投石隸舍，終夜不息。隸舍之西，為亭池空地，直繞衙后。予視之，見(jiàn)有空房一區(qū)，幽陰闃寂，蓋人跡所不臨之地。予問(wèn)此何房？有老隸密告以故。予曰：“噫嘻！積陰聚而不散，以聲音散之當(dāng)止?！蹦肆钪币骨脫舭疴彛性肫渲?，旬日之間，鬼不復(fù)投石。予豈嘗修齋念佛，效法超度邪？聲音散之而已耳。（《答祝介卿》）
一實(shí)萬(wàn)分，不相貫串感應(yīng)，不知淵默中有多少魑魅魍魎，乘風(fēng)投隙，零碎答應(yīng)，何神何明何王何圣之降之生，作之成也。（《答孟仁》）
道心惟微，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭也。聲臭皆屬氣質(zhì)，為輕躁，為怠忽，粗率浮動(dòng)，百孔千瘡，皆從此發(fā)，危莫甚焉。是故精者不粗之名，一者不二之名。不粗不二，更無(wú)聲臭可言。氣質(zhì)變化，而天載存矣，執(zhí)中之道也。（《答葉德微》）
予年十八九時(shí)，切慕圣賢之學(xué)，日涉蹊徑，旋開(kāi)旋塞。一日讀《延平語(yǔ)錄》，教人觀喜恕哀樂(lè)未發(fā)氣象。予竊嘗試之，積日累月，稍覺(jué)氣質(zhì)漸次清明，問(wèn)學(xué)漸次得力。是故喜怒哀樂(lè)未發(fā)，豈真冥然無(wú)覺(jué)之謂也？茍真冥然無(wú)覺(jué)，則戒慎恐懼，孰其尸之？白沙曰：“戒慎恐懼，閑邪存其誠(chéng)而已。是故莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，誠(chéng)之不可掩也。曲能有誠(chéng)，推而致之，形著動(dòng)變，誠(chéng)斯立焉。至誠(chéng)之德，著于四方，悠遠(yuǎn)博厚高明，而一本之道備矣。是故不知反觀，不可與語(yǔ)于閑存，不知閑存，不可與語(yǔ)于戒懼?！贝宋崛宕媸∷颊\(chéng)之學(xué)，與異端枯寂蘊(yùn)空，毫釐千里之辨。其曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象，非可觀者，幾何其不流而為虛無(wú)之續(xù)也。（《李靜齋榮獎(jiǎng)序》）
一友曰：“日用應(yīng)事，只從心之安處，便是良知。”又一友曰：“予往往於心之不安處，求而得之?！睎|廓曰：“良知者，心之真知也，天然自有之中也?！绷贾l(fā)于心之所安，固也。非其所安之正而發(fā)也者，非心之真也。發(fā)於心之不安，固也。非其所不安之正而發(fā)也者，非心之真也。皆病也，氣質(zhì)誘之也。是故戒懼慎獨(dú)之慎，從真學(xué)者，只常常戒懼不離，無(wú)分寂感，一以貫之。此其為致良知而已矣。（《東廓先生文集序》）
廣信婁一齋先生，受業(yè)康齋之門，歸與其徒論學(xué)。饒陽(yáng)永豐潘、夏二先生游焉。潘德夫方正嚴(yán)毅，終日終身，出入準(zhǔn)繩規(guī)矩。夏東巖則性度春和，涵養(yǎng)純粹，人以明道方之。懷常謁先生于家，先生飲之，其姪貞獻(xiàn)新釀秫酒，請(qǐng)為令。先生時(shí)方督學(xué)山東，笑語(yǔ)懷曰：“某此去不能為新奇酒令，但循古套行酒，期于浹洽，不亦可乎？”先生兩楹對(duì)語(yǔ)，有“天人一處須由敬，內(nèi)外忘時(shí)始是仁”之句，先生指謂懷曰：“某平生問(wèn)學(xué)，只此二語(yǔ)，是用功最得力處?！保ā稏|巖文集序》）
圣人之道在心，心之道在天地，天地之道見(jiàn)于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之道著於《易》。《河圖》之?dāng)?shù)，《易》數(shù)也，而天地圣人之道存焉，是故《易》有太極。太極者，天地之心，陰陽(yáng)所始，實(shí)無(wú)始也；陰陽(yáng)所終，實(shí)無(wú)終也。一理動(dòng)靜，兩儀肇分，一二三四五，水火木金土生焉，六七八九十，水火木金土成焉。生者為動(dòng)、為陽(yáng)、為天，成者為靜、為陰、為地。動(dòng)陽(yáng)之陽(yáng)，一二為太陽(yáng)，陽(yáng)之陰，三四為少陰；靜陰之陰，六七為太陰，陰之陽(yáng)，八九為少陽(yáng)。中分二儀，橫列四象，一變一合，八卦相蕩。天，太陽(yáng)之陽(yáng)，一水生，象乾。太陽(yáng)之陰，二火生，象兌。少陰之陽(yáng)，三木生，象離。少陰之陰，四金生，象震。地，太陰之陰，六水成，象坤。太陰之陽(yáng)，七火成，象艮。少陽(yáng)之陰，八木成，象坎。少陽(yáng)之陽(yáng)，九金成，象巽。天卦四，地卦四，一六同宗，位北水；二七同道，位南火；三八為朋，在東木，四九為友，居西金。陽(yáng)極於五，陰極於十，如輪之在心，如屋之在脊，合之有中，分之無(wú)跡，兼統(tǒng)四方，有極無(wú)極，土之所以成始成終，太極之象也。方其天道流行，動(dòng)而生陽(yáng)，一二三四，陽(yáng)動(dòng)斯極，動(dòng)極生陰，造化萬(wàn)物。陽(yáng)變?yōu)楦?，?yīng)隨陰合，洪纖高下，各肖形色。六七八九。四陰一氣，地道終事，陰極陽(yáng)至，天根動(dòng)萌，精純粹美。是故心生形成，萬(wàn)物咸備。少陽(yáng)木之性，仁；太陽(yáng)金之性，義；少陰火之性，禮；太陰水之性，智、信兼，四德五性是具。心統(tǒng)性情，道根天地，乾道為性，坤道為情。是故仁之端惻隱，寬裕、溫柔有容，少陽(yáng)木之應(yīng)也；義之端羞惡，發(fā)強(qiáng)、剛毅有執(zhí)，太陽(yáng)金之應(yīng)也；禮之端恭敬，齊莊、中正有敬，少陰火之應(yīng)也；智之端是非，文理、密察有別，太陰水之應(yīng)也。剛?cè)嵊兄校庩?yáng)合德，兼統(tǒng)四端，命曰人極。人極者，心也。是故知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，不足以盡心。陰陽(yáng)有統(tǒng)，剛?cè)嵊兄?，三極一本，原始要終，心之則也。是故禽獸之倫，有知覺(jué)亦有運(yùn)動(dòng)，生同本原，成襲偏氣，陰塞陽(yáng)拘，識(shí)心私己。草木之無(wú)知識(shí)，偏塞之極也。人亦物也，動(dòng)靜變合，周流復(fù)始，陰剝陽(yáng)生，虛含萬(wàn)理，此其形合神存，靈通知類也。然陽(yáng)奇陰耦，天清地濁，陽(yáng)以陰成，天從地作，游氣因依，互有純駁，純者圣，駁者愚，心同形異，是生等差。故木多偏仁，金多偏義，火多偏禮，水多偏智，陽(yáng)多偏剛，陰多偏柔。多微者偏，多甚者惡。五性感動(dòng)，弗由於則。人心妄，天理塞，此其所以去禽獸不遠(yuǎn)也。是故善學(xué)者恒求其端於天，正心正此，修身修此，擇善擇此，固執(zhí)執(zhí)此，理得心存，氣變質(zhì)化。行此四德，徹上徹下，無(wú)余欠，無(wú)假借，天人同歸，死生晝夜。孟子言盡心知性知天，存心養(yǎng)性事天，修身立命，至矣哉！（《心統(tǒng)圖說(shuō)》）