原文

　　◎樂(lè)一

　　古先圣王，治定功成而作樂(lè)，以合天地之性，類萬(wàn)物之情，天神格而民志協(xié)。蓋樂(lè)者心聲也，君心和，六合之內(nèi)無(wú)不和矣。是以樂(lè)作于上，民化于下。秦、漢而降，斯理浸微，聲音之道與政治不相通，而民之風(fēng)俗日趨于靡曼。明興，太祖銳志雅樂(lè)。是時(shí)，儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂(lè)韶鳳輩皆知聲律，相與究切厘定。而掌故闊略，欲還古音，其道無(wú)由。太祖亦方以下情偷薄，務(wù)嚴(yán)刑以束之，其于履中蹈和之本，未暇及也。文皇帝訪問(wèn)黃鐘之律，臣工無(wú)能應(yīng)者。英、景、憲、孝之世，宮縣徒為具文。殿廷燕享，郊?jí)漓?，教坊羽流，慢瀆茍簡(jiǎn)，劉翔、胡瑞為之深慨。世宗制作自任，張鶚、李文察以審音受知，終以無(wú)成。蓋學(xué)士大夫之著述止能論其理，而施諸五音六律輒多未協(xié)，樂(lè)官能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而不曉其義，是以卒世莫能明也?；鞔谱?，大抵集漢、唐、宋、元人之舊，而稍更易其名。凡聲容之次第，器數(shù)之繁縟，在當(dāng)日非不爛然俱舉，第雅俗雜出，無(wú)從正之。故備列于篇，以資考者。

　　太祖初克金陵，即立典樂(lè)官。其明年置雅樂(lè)，以供郊社之祭。吳元年，命自今朝賀，不用女樂(lè)。先是命選道童充樂(lè)舞生，至是始集。太祖御戟門，召學(xué)士朱升、范權(quán)引樂(lè)舞生入見(jiàn)，閱試之。太祖親擊石磬，命升辨五音。升不能審，以宮音為徵音。太祖哂其誤，命樂(lè)生登歌一曲而罷。是年置太常司，其屬有協(xié)律郎等官。元末有冷謙者，知音，善鼓瑟，以黃冠隱吳山。召為協(xié)律郎，令協(xié)樂(lè)章聲譜，俾樂(lè)生習(xí)之。取石靈璧以制磬，采桐梓湖州以制琴瑟。乃考正四廟雅樂(lè)，命謙較定音律及編鐘、編磬等器，遂定樂(lè)舞之制。樂(lè)生仍用道童，舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司，掌宴會(huì)大樂(lè)。設(shè)大使、副使、和聲郎，左、右韶樂(lè)，左右司樂(lè)，皆以樂(lè)工為之。后改和聲郎為奉鑾。

　　洪武元年春，親祭太社、太稷。夏祫享于太廟。其冬祀昊天上帝于圜丘。明年，祀皇地祇于方丘，又以次祀先農(nóng)、日月、太歲、風(fēng)雷、岳瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王，皆定樂(lè)舞之?dāng)?shù)，奏曲之名。

　　圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肅和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《時(shí)和之曲》。方丘并同，曲詞各異，易望燎曰望瘞。太社太稷，易迎神曰《廣和》，省奉牲，余并與方丘同，曲詞各異。

　　先農(nóng)：迎神、奠帛，奏《永和之曲》。進(jìn)俎，奏《雍和之曲》。初獻(xiàn)、終獻(xiàn)，并奏《壽和之曲》。徹豆、送神，并奏《永和之曲》。望瘞，奏《太和之曲》。

　　朝日：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初獻(xiàn)，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《中和之曲》，終獻(xiàn)，奏《肅和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《壽和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。夕月，迎神易《凝和》，奠帛以下與朝日同，曲詞各異。

　　太歲、風(fēng)雷、岳瀆：迎神，奏《中和》。奠帛，奏《安和》。初獻(xiàn)，奏《保和》。亞獻(xiàn)，奏《肅和》。終獻(xiàn)，奏《凝和》。徹豆，奏《壽和》。送神，奏《豫和》。望燎，奏《熙和》。

　　周天星辰，初附祀夕月，洪武四年別祀：迎神，奏《凝和》。奠帛、初獻(xiàn)，奏《保和》，《武功舞》。亞獻(xiàn)，奏《中和》，終獻(xiàn)，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》。

　　太廟：迎神，奏《太和之曲》。奉冊(cè)寶，奏《熙和之曲》。進(jìn)俎，奏《凝和之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，俱《文德之舞》。徹豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初獻(xiàn)則德、懿、熙、仁各奏樂(lè)舞，亞、終獻(xiàn)則四廟共之。

　　釋奠孔子：初用大成登歌舊樂(lè)。洪武六年，始命詹同、樂(lè)韶鳳等更制樂(lè)章。迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《寧和》。初獻(xiàn)，奏《安和》。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，奏《景和》。徹饌、送神，奏《咸和》。

　　歷代帝王：迎神，奏《雍和》。奠帛、初獻(xiàn)，奏《保和》，《武功舞》。亞獻(xiàn)，奏《中和》，終獻(xiàn)，奏《肅和》，俱《文德舞》。徹豆，奏《凝和》。送神，奏《壽和》。望瘞，奏《豫和》。

　　又定王國(guó)祭祀樂(lè)章：迎神，奏《太清之曲》。初獻(xiàn)，奏《壽清之曲》。亞獻(xiàn)，奏《豫清之曲》。終獻(xiàn)，奏《熙清之曲》。徹饌，奏《雍清之曲》。送神，奏《安清之曲》。其社稷山川，易迎神為《廣清》，增奉瘞曰《時(shí)清》。

　　此祭祀之樂(lè)歌節(jié)奏也。

　　洪武三年，又定朝會(huì)宴饗之制。

　　凡圣節(jié)、正旦、冬至、大朝賀，和聲郎陳樂(lè)于丹墀百官拜位之南，北向。駕出，仗動(dòng)。和聲郎舉麾，奏《飛龍引之曲》，樂(lè)作，升座。樂(lè)止，偃麾。百官拜，奏《風(fēng)云會(huì)之曲》，拜畢，樂(lè)止。丞相上殿致詞，奏《慶皇都之曲》，致詞畢，樂(lè)止。百官又拜，奏《喜升平之曲》，拜畢，樂(lè)止。駕興，奏《賀圣朝之曲》，還宮，樂(lè)止。百官退，和聲郎、樂(lè)工以次出。

　　凡宴饗，和聲郎四人總樂(lè)舞，二人執(zhí)麾，立樂(lè)工前之兩旁；二人押樂(lè)，立樂(lè)工后之兩旁。殿上陳設(shè)畢，和聲郎執(zhí)麾由兩階升，立于御酒案之左右；二人引歌工、樂(lè)工由兩階升，立于丹陛上之兩旁，東西向。舞師二人執(zhí)旌，引武舞士立于西階下之南；又二人執(zhí)翿，引文舞士立于東階下之南；又二人執(zhí)幢，引四夷舞士立于武舞之西南；俱北向。武舞曰《平定天下之舞》，象以武功定禍亂也；文舞曰《車書(shū)會(huì)同之舞》，象以文德致太平也；四夷舞曰《撫安四夷之舞》，象以威德服遠(yuǎn)人也。此大樂(lè)二人，執(zhí)戲竹，引大樂(lè)工陳列于丹陛之西，文武二舞樂(lè)工列于丹陛之東，四夷樂(lè)工列于四夷舞之北，俱北向。駕將出，仗動(dòng)，大樂(lè)作。升座，樂(lè)止。進(jìn)第一爵，和聲郎舉麾，唱奏《起臨濠之曲》。引樂(lè)二人引歌工、樂(lè)工詣酒案前，北面，重行立定。奏畢，偃麾，押樂(lè)引眾工退。第二，奏《開(kāi)太平之曲》。第三，奏《安建業(yè)之曲》。第四，奏《大一統(tǒng)之曲》。第五，奏《平幽都之典》。第六，奏《撫四夷之曲》。第七，奏《定封賞之曲》。第八，奏《大一統(tǒng)之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其舉麾、偃麾，歌工、樂(lè)工進(jìn)退，皆如前儀。進(jìn)第一次膳，和聲郎舉麾，唱奏《飛龍引之樂(lè)》，大樂(lè)作。食畢，樂(lè)止，偃麾。第二，奏《風(fēng)云會(huì)之樂(lè)》。第三，奏《慶皇都之樂(lè)》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《賀圣朝之樂(lè)》。第六，奏《撫安四夷之舞》。第七，奏《九重歡之樂(lè)》。第八，奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。第九，奏《萬(wàn)年春之樂(lè)》。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢，駕興，大樂(lè)作。入宮，樂(lè)止，和聲郎執(zhí)麾引眾工以次出。

　　宴饗之曲，后凡再更。四年所定，一曰《本太初》，二曰《仰大明》，三曰《民初生》，四曰《品物亨》，五曰《御六龍》，六曰《泰階平》，七曰《君德成》，八曰《圣道行》，九曰《樂(lè)清寧》。其詞，詹同、陶凱所制也。十五年所定，一曰《炎精開(kāi)運(yùn)》，二曰《皇風(fēng)》，三曰《眷皇明》，四曰《天道傳》，五曰《振皇綱》，六曰《金陵》，七曰《長(zhǎng)楊》，八曰《芳醴》，九曰《駕六龍》。

　　凡大朝賀，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿之東西，北向；陳大舞于丹陛之東西，亦北向。駕興，中和韶樂(lè)奏《圣安之曲》。升座進(jìn)寶，樂(lè)止。百官拜，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。進(jìn)表，大樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。宣表目，致賀訖，百官俯伏，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。宣制訖，百官舞蹈山呼，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。駕興，中和韶樂(lè)奏《定安之曲》，導(dǎo)駕至華蓋殿，樂(lè)止。百官以次出。

　　其大宴饗，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿內(nèi)，設(shè)大樂(lè)于殿外，立三舞雜隊(duì)于殿下。駕興，大樂(lè)作。升座，樂(lè)止。文武官入列于殿外，北向拜，大樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。進(jìn)御筵，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。進(jìn)花，樂(lè)作。進(jìn)訖，樂(lè)止。進(jìn)第一爵，教坊司奏《炎精開(kāi)運(yùn)之曲》，樂(lè)作。內(nèi)外官拜畢，樂(lè)止。散花，樂(lè)作。散訖，樂(lè)止。第二爵，教坊司奏《皇風(fēng)之曲》。樂(lè)止，進(jìn)湯。鼓吹饗節(jié)前導(dǎo)至殿外，鼓吹止，殿上樂(lè)作。群臣湯饌成，樂(lè)止。武舞入，教坊司請(qǐng)奏《平定天下之舞》。第三爵，教坊司請(qǐng)奏《眷皇明之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，教坊司請(qǐng)奏《撫安四夷之舞》。第四爵，奏《天道傳之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。第五爵，奏《振皇綱之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，奏百戲承應(yīng)。第六爵，奏《金陵之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏八蠻獻(xiàn)寶承應(yīng)。第七爵，奏《長(zhǎng)楊之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，奏采蓮隊(duì)子承應(yīng)。第八爵，奏《芳醴之曲》，進(jìn)酒進(jìn)湯如前儀。樂(lè)止，奏魚(yú)躍于淵承應(yīng)。第九爵，奏《駕六龍之曲》，進(jìn)酒如前儀。樂(lè)止，收爵。進(jìn)湯，進(jìn)大膳，樂(lè)作。供群臣飯食訖，樂(lè)止，百花隊(duì)舞承應(yīng)。宴成徹案。群臣出席，北向拜，樂(lè)作。拜畢，樂(lè)止。駕興，大樂(lè)作、鳴鞭，百官以次出。

　　此朝賀宴饗之樂(lè)歌節(jié)奏也。

　　其樂(lè)器之制，郊丘廟社，洪武元年定。樂(lè)工六十二人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，應(yīng)鼓一；歌工十二；協(xié)律郎一從執(zhí)麾以引之。七年復(fù)增籥四，鳳笙四，壎用六，搏拊用二，共七十二人。舞則武舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)羽籥；舞師二人執(zhí)節(jié)以引之。共一百三十人。惟文廟樂(lè)生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。六年鑄太和鐘。其制，仿宋景鐘。以九九為數(shù)，高八尺一寸。拱以九龍，柱以龍?zhí)?，建樓于圜丘齋宮之東北，懸之。郊祀，駕動(dòng)則鐘聲作。升壇，鐘止，眾音作。禮畢，升輦，鐘聲作。俟導(dǎo)駕樂(lè)作，乃止。十七年改鑄，減其尺十之四焉。

　　朝賀。洪武三年定丹陛大樂(lè)：簫四，笙四，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，琵琶四，闉六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。二十六年又定殿中韶樂(lè)：簫十二，笙十二，排簫四，橫笛十二，壎四，篪四，琴十，瑟四，編鐘二，編磬二，應(yīng)鼓二，柷一，敔一，捕拊二，丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫十二，笙十二，笛十二，頭管十二，闉八，琵琶八，二十弦八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命婦朝賀中宮，設(shè)女樂(lè)：戲竹二，簫十四，笙十四，笛十四，頭管十四，闉十，琵琶八，二十弦八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二。正旦、冬至、千秋凡三節(jié)。其后太皇太后、皇太后并用之。朔望朝參：戲竹二，簫四，笙四，笛四，頭管四，闉二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六。

　　大宴。洪武元年定殿內(nèi)侑食樂(lè)：簫六，笙六，歌工四。丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫四，笙四，琵琶六，闉六，箜篌四，方響四，頭管四，龍笛四，杖鼓二十四，大鼓二，板二。文武二舞樂(lè)器：笙二，橫管二，闉二，杖鼓二，大鼓一，板一。四夷舞樂(lè)：腰鼓二，琵琶二，胡琴二，箜篌二，頭管二，羌笛二，闉二，水盞一，板一。二十六年又定殿內(nèi)侑食樂(lè)：祝一，敔一，搏拊一，琴四，瑟二，簫四，笙四，笛四，壎二，篪二，排簫一，鐘一，磬一，應(yīng)鼓一。丹陛大樂(lè)：戲竹二，簫四，笙四，頭管二，琵琶二，闉二，二十弦二，方響二，杖鼓八，鼓一，板一。迎膳樂(lè)：戲竹二，笙二，笛四，頭管二，闉二，杖鼓十，鼓一，板一。進(jìn)膳樂(lè)：笙二，笛二，杖鼓八，鼓一，板一。太平清樂(lè)：笙四，笛四，頭管二，闉四，方響一，杖鼓八，小鼓一，板一。

　　樂(lè)工舞士服色之制。郊廟，洪武元年定；朝賀，洪武三年定。文武兩舞：武舞士三十二人，左干右戚，四行，行八人，舞作發(fā)揚(yáng)蹈厲坐作擊刺之狀，舞師二人執(zhí)旌以引之；文舞士三十二人，左籥右翟，四行，行八人，舞作進(jìn)退舒徐揖讓升降之狀，舞師二人執(zhí)翿以引之。四夷之舞：舞士十六人，四行，行四人，舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀，舞師二人執(zhí)幢以引之。

　　此祭祀朝賀之樂(lè)舞器服也。

　　當(dāng)太祖時(shí)，前后稍有增損。樂(lè)章之鄙者，命儒臣易其詞。二郊之作，太祖所親制。后改合祀，其詞復(fù)更。太社稷奉仁祖配，亦更制七奏。嘗諭禮臣曰：“古樂(lè)之詩(shī)，章和而正。后世之詩(shī)，章淫以夸。故一切諛詞艷曲，皆棄不取?！眹L命儒臣撰回鑾樂(lè)歌，所奏《神降祥》、《神貺》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》諸曲，凡三十九章，命曰《御鑾歌》，皆寓諷諫之意。然當(dāng)時(shí)作者，惟務(wù)明達(dá)易曉，非能如漢、晉間詩(shī)歌，鏗鏘雅健，可錄而誦也。殿中韶樂(lè)，其詞出于教坊俳優(yōu)，多乖雅道。十二月樂(lè)歌，按月律以奏，及進(jìn)膳、迎膳等曲，皆用樂(lè)府、小令、雜劇為娛戲。流俗喧嘵，淫哇不逞。太祖所欲屏者，顧反設(shè)之殿陛間不為怪也。

　　永樂(lè)十八年，北京郊廟成。其合祀合享禮樂(lè)，一如舊制。更定宴饗樂(lè)舞：初奏《上萬(wàn)壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書(shū)會(huì)同之舞》；四奏《民樂(lè)生之曲》，《表正萬(wàn)邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應(yīng)之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂(lè)太平之曲》。奏曲膚淺，舞曲益下俚。景泰元年，助教劉翔上書(shū)指其失。請(qǐng)敕儒臣推演道德教化之意，君臣相與之樂(lè)，作為詩(shī)章，協(xié)以律呂，如古《靈臺(tái)》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》之音，以振勵(lì)風(fēng)教，備一代盛典。時(shí)以襲用既久，卒莫能改。其后教坊司樂(lè)工所奏中和韶樂(lè)，且多不諧者。成化中，禮官嘗請(qǐng)三倍其額，博教而約取之。

　　弘治之初，孝宗親耕耤田，教坊司以雜劇承應(yīng)，間出狎語(yǔ)。都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言：“御殿受朝，典禮至大，而殿中中和韶樂(lè)乃屬之教坊司，岳鎮(zhèn)海瀆，三年一祭，乃委之神樂(lè)觀樂(lè)舞生，褻神明，傷大體。望敕廷臣議，岳瀆等祭，當(dāng)以縉紳從事。中和韶樂(lè)，擇民間子弟肆習(xí)，設(shè)官掌之。年久則量授職事?！钡垡宰鄻?lè)遣祭，皆國(guó)朝舊典，不能從也。馬文升為尚書(shū)，因?yàn)?zāi)異陳言，其一訪名儒以正雅樂(lè)，事下禮官。禮官言：“高皇帝命儒臣考定八音，修造樂(lè)器，參定樂(lè)章。其登歌之詞，多自裁定。但歷今百三十余年，不復(fù)校正，音律舛訛，厘正宜急。且太常官恐未足當(dāng)制器協(xié)律之任。乞詔下諸司，博求中外臣工及山林有精曉音律者，禮送京師。會(huì)禮官熟議至當(dāng)，然后造器正音，庶幾可以復(fù)祖制，致太和?！钡劭善渥?。末年詔南京及各王府，選精通樂(lè)藝者詣京師，復(fù)以禮官言而罷。

　　正德三年，武宗諭內(nèi)鐘鼓司康能等曰：“慶成大宴，華夷臣工所觀瞻，宜舉大樂(lè)。邇者音樂(lè)廢缺，無(wú)以重朝廷?！倍Y部乃請(qǐng)選三院樂(lè)工年壯者，嚴(yán)督肄之，仍移各省司取藝精者赴京供應(yīng)。顧所隸益猥雜，筋斗百戲之類日盛于禁廷。既而河間等府奉詔送樂(lè)戶，居之新宅。樂(lè)工既得幸，時(shí)時(shí)言居外者不宜獨(dú)逸，乃復(fù)移各省司所送技精者于教坊。于是乘傳續(xù)食者又?jǐn)?shù)百人，俳優(yōu)之勢(shì)大張。臧賢以伶人進(jìn)，與諸佞幸角寵竊權(quán)矣。

　　嘉靖元年，御史汪珊請(qǐng)屏絕玩好，令教坊司毋得以新聲巧技進(jìn)。世宗嘉納之。是時(shí)更定諸典禮，因亦有志于樂(lè)。建觀德殿以祀獻(xiàn)帝，如協(xié)律郎肄樂(lè)供祀事。后建世廟成，改殿曰崇先。乃親制樂(lè)章，命大學(xué)士費(fèi)宏等更定曲名，以別于太廟。其迎神曰《永和之曲》。初獻(xiàn)曰《清和之曲》，亞獻(xiàn)曰《康和之曲》，終獻(xiàn)曰《沖和之曲》，徹饌曰《泰和之曲》，送神曰《寧和之曲》。宏等復(fù)議，獻(xiàn)皇生長(zhǎng)太平，不尚武功，其三獻(xiàn)皆當(dāng)用《文德舞》。從之。已而太常復(fù)請(qǐng)，乃命禮官會(huì)張璁議。璁言：“樂(lè)舞以佾數(shù)為降殺，不聞以武文為偏全。使八佾之制，用其文而去其武，則兩階之容，得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂(lè)，而自降殺之矣?！蹦藦蔫h，仍用二舞。

　　九年二月，始祈谷于南郊。帝親制樂(lè)章，命太常協(xié)于音譜。是年，始祀先蠶，下禮官議樂(lè)舞。禮官言：“先蠶之祀，周、漢所同。其樂(lè)舞儀節(jié)，經(jīng)史不載。唐開(kāi)元先蠶儀注，大樂(lè)令設(shè)宮縣于北郊?jí)瘔脙?nèi)，諸女工咸列于后，則祀先蠶用女樂(lè)可知?！短屏洹?，宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾，則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。陳昜《樂(lè)書(shū)享先蠶圖》下，止有《宮架登歌圖》，而不及舞。夫有樂(lè)有舞，雖祀禮之常，然周、漢制度既不可考，宋祀先蠶，代以有司，又不可據(jù)。惟開(kāi)元略為近古，而陳氏《樂(lè)書(shū)》考據(jù)亦明。前享先農(nóng)，既以佾數(shù)不足，降八為六，則今祀先蠶，止用樂(lè)歌，不用樂(lè)舞，亦合古制。且以見(jiàn)少殺先農(nóng)之禮?！钡垡晕璺桥邮?，罷不用。使議樂(lè)女冠服以聞。禮官言：“北郊陰方，其色尚黑。同色相感，事神之道。漢蠶東郊，魏蠶西郊，色皆尚青，非其色矣。樂(lè)女冠服宜黑?！蹦擞脴?lè)六奏，去舞。其樂(lè)女皆黑冠服，因定享先蠶樂(lè)章。

　　又以祀典方厘定南北郊，復(fù)朝日夕月之祭，命詞臣取洪武時(shí)舊樂(lè)歌，一切更改。禮官因請(qǐng)廣求博訪，有如宋胡瑗、李照者，具以名聞。授之太常，考定雅樂(lè)。給事中夏言乃以致仕甘肅行太仆寺丞張鶚應(yīng)詔。命趣召之。既至，言曰：

　　大樂(lè)之正，乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺(jué)之時(shí)，亥子相乘之際。積絲成毫，積毫成厘，積厘成分。一時(shí)三十分，一日十二時(shí)。故聲生于日，律起于辰。氣在聲先，聲從氣后。若拘于器以求氣，則氣不能致器，而反受制于器，何以定黃鐘、起歷元？須依蔡元定，多截竹以擬黃鐘之律，長(zhǎng)短每差一分。冬至日按律而候，依法而取。如眾管中先飛灰者，即得元?dú)?。?yàn)其時(shí)刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。顧命知?dú)v官一人，同臣參候，庶幾元聲可得，而古樂(lè)可復(fù)。

　　又言：

　　古人制為十六編鐘，非徒事觀美，蓋為旋宮而設(shè)。其下八鐘，黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已；其上八鐘，夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘、黃鐘、大呂、太簇是已。近世止用黃鐘一均，而不遍具十六鐘，古人立樂(lè)之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之，去古益遠(yuǎn)。且如黃鐘為合似矣，其以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則為下工，南呂為高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宮取律，止黃鐘一均而已。

　　且黃鐘、大呂、太族、夾鐘為上四清聲。蓋黃鐘為君，至尊無(wú)比。黃鐘為宮，則十一律皆從而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至于夾鐘為宮，則下生無(wú)射為徵，無(wú)射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。然黃鐘正律聲長(zhǎng)，非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鐘為羽，必用子聲，即上黃六之清聲，正為不敢用黃鐘全聲，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六，其理亦然。

　　宋胡瑗知此義，故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鐘、太簇二聲雖合，大呂、夾鐘二聲又非，遂使十二律、五聲皆不得正。至于李照、范鎮(zhèn)止用十二律，不用四清聲，其合于三分損益者則和矣。夷則以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？

　　臣又考《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三宮之說(shuō)，有薦神之樂(lè)，有降神之樂(lè)。所為薦神之樂(lè)者，乃奏黃鐘，歌大呂，子丑合也，舞《云門》以祀天神。乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，寅亥合也，舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗，歌南呂，辰酉合也，舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤賓，歌林鐘，午未合也，舞《大夏》以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，巳申合也，舞《大武》以享先祖，舞《大濩》以享先妣。所謂降神之樂(lè)者，冬至祀天圜丘，則以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是三者陽(yáng)律相繼。相繼者，天之道也。夏至祭地方丘，則以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為徵，南呂為羽，是三者陰呂相生。相生者，地之功也。祭宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，夾鐘為羽，是三者律呂相合。相合者，人之情也。

　　且圜鐘，夾鐘也。生于房心之氣，為天地之明堂，祀天從此起宮，在琴中角弦第十徽，卯位也。函鐘，林鐘也。生于坤位之氣，在井東輿鬼之外，主地祇，祭地從此起宮，在琴中徽弦第五徽，未位也。黃鐘，生于虛危之氣，為宗廟，祭人鬼從此起宮，在琴中宮弦第三徽，子位也。至若六變而天神降，八變而地祇格，九變而人鬼享，非有難易之分。蓋陽(yáng)數(shù)起子而終于少陰之申，陰數(shù)起午而終于少陽(yáng)之寅。圜鐘在卯，自卯至申六數(shù)，故六變而天神降。函鐘在未，自未至寅八數(shù)，故八變而地祇格。黃鐘在子，自子至申九數(shù)，故九變而人鬼享。此皆以本元之聲，召本位之神，故感通之理速也。或者謂自漢以來(lái)，天地鬼神聞新聲習(xí)矣，何必改作。不知自人觀天地，則由漢迄今千七百年；自天地觀，亦頃刻間耳。自今正之，猶可及也。

　　并進(jìn)所著樂(lè)書(shū)二部。其一曰《大成樂(lè)舞圖譜》，自琴瑟以下諸樂(lè)，逐字作譜。其一曰《古雅心談》，列十二圖以象十二律。圖各有說(shuō)。又以琴為正聲，樂(lè)之宗系。凡郊廟大樂(lè)，分注琴弦定徽，各有歸旨。且自謂心所獨(dú)契，斫輪之妙，有非口所能言者。

　　疏下禮部。禮官言：“音律久廢，太常諸官循習(xí)工尺譜，不復(fù)知有黃鐘等調(diào)。臣等近奉詔演習(xí)新定郊祀樂(lè)章，間問(wèn)古人遺制，茫無(wú)以對(duì)。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其注弦定徽，蓋已深識(shí)近樂(lè)之弊。至欲取知?dú)v者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂(lè)者所及?！蹦耸邬樚Ｋ仑?，令詣太和殿較定樂(lè)舞。

　　鶚?biāo)焐涎裕骸啊吨芏Y》有郊祀之樂(lè)，有宗祀之樂(lè)。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽(tīng)世廟樂(lè)章，律起林鐘，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鐘與黃鐘異樂(lè)。函鐘主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂(lè)奏八變，以報(bào)資生之功。故用林鐘起調(diào)，林鐘畢調(diào)也。黃鐘主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂(lè)奏九成，以報(bào)本源之德。故用黃鐘起調(diào)，黃鐘畢調(diào)也。理義各有歸旨，聲數(shù)默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂(lè)，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂(lè)者，何所見(jiàn)也。臣觀舊譜樂(lè)章，字用黃鐘，聲同太廟。但審聽(tīng)七聲，中少一律，今更補(bǔ)正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調(diào)。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣?！痹t下禮官。

　　李時(shí)等覆奏，以為：“鶚?biāo)?，與臣等所聞?dòng)诼蓞沃T書(shū)者，深有所合。蓋黃鐘一調(diào)，以黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮。舊樂(lè)章用合，用四，用一，用尺，用工。去蕤賓之勾，而越次用再生黃鐘之六，此舊樂(lè)章之失也。若林鐘一調(diào)，則以林鐘為宮，南呂為商，應(yīng)鐘為角，大呂之半聲為變徵，太簇之半聲為徵，姑洗之半聲為羽，蕤賓之半聲為變宮。邇者沈居敬更協(xié)樂(lè)章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。夫合，黃鐘也；四，太簇之正聲也；一，姑洗之正聲也；六，黃鐘之子聲也。以林鐘為宮，而所用為角徵羽者，皆非其一均之聲，則謬甚矣。況林鐘一調(diào)，不宜用于宗廟，而太廟與世廟，不宜異調(diào)，鶚見(jiàn)尤真。自今宜用舊協(xié)音律，惟加以蕤賓勾聲，去再生黃鐘之六，改用應(yīng)鐘之凡，以成黃鐘一均，庶于感格之義，深有所補(bǔ)。”

　　乃命鶚更定廟享樂(lè)音，而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂(lè)歌以進(jìn)。詔嘉其勤，晉為少卿，掌教雅樂(lè)。

　　夏言又引古者龍見(jiàn)而雩，命樂(lè)正習(xí)盛樂(lè)，舞皇舞。請(qǐng)依古禮，定大雩之制。當(dāng)三獻(xiàn)禮成之后，九奏樂(lè)止之時(shí)，皛括《云漢》詩(shī)辭，制為《云門》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。帝可其議。

　　時(shí)七廟既建，樂(lè)制未備，禮官因請(qǐng)更定宗廟雅樂(lè)，言：“德、懿、熙、仁四祖久祧，舊章弗協(xié)。太祖創(chuàng)業(yè)，太宗定鼎，列圣守成。當(dāng)有頌聲，以對(duì)越在天，垂之萬(wàn)蜺。若特享，若祫享，若大祫，詩(shī)歌頌美，宜命儒臣撰述，取自上裁。其樂(lè)器、樂(lè)舞、各依太廟成式，備為規(guī)制?！敝瓶?。已而尊獻(xiàn)帝為睿宗，祔享太廟。于是九廟春特、三時(shí)祫、季冬大祫樂(lè)章，皆更定焉。

　　十八年巡狩興都，帝親制樂(lè)章，享上帝于飛龍殿，奉皇考配。其后，七廟火，復(fù)同堂之制，四時(shí)歲祫，樂(lè)章器物仍如舊制。初增七廟樂(lè)官及樂(lè)舞生，自四郊九廟暨太歲神祇諸壇，樂(lè)舞人數(shù)至二千一百名。后稍裁革，存其半。

　　張鶚遷太常卿，復(fù)申前說(shuō)，建白三事：一請(qǐng)?jiān)O(shè)特鐘、特磬以為樂(lè)節(jié)；一請(qǐng)復(fù)宮縣以備古制；一請(qǐng)候元?dú)庖远ㄧ娐?。事下禮官，言：“特鐘、特磬宜造樂(lè)懸，在廟廷中，周旋未便，不得更制。惟黃鐘為聲氣之元，候氣之法，實(shí)求中氣以定中聲，最為作樂(lè)本原。其說(shuō)，若重室墐戶，截管實(shí)灰，覆緹，按歷氣至灰飛，證以累黍，具有成法可依。其法，筑室于圜丘外垣隙地，選知?dú)v候者往相其役，待稍有次第，然后委官考驗(yàn)?！睆闹?。仍詔取山西長(zhǎng)子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律。

　　明自太祖、世宗，樂(lè)章屢易，然鐘律為制作之要，未能有所講明。呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直之徒著書(shū)甚備，職不與典樂(lè)，托之空言而已。張鶚雖因知樂(lè)得官，候氣終屬渺茫，不能準(zhǔn)以定律。弘治中，莆人李教授文利，著《律呂元聲》，獨(dú)宗《呂覽》黃鐘三寸九分之說(shuō)。世宗初年，御史范永鑾上其書(shū)，其說(shuō)與古背，不可用。嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進(jìn)所著樂(lè)書(shū)四種，禮官謂于樂(lè)理樂(lè)書(shū)多前人所未發(fā)者。乃授文察為太常典簿，以獎(jiǎng)勸之。而其所云：“按人聲以考定五音”者，不能行也。神宗時(shí)，鄭世子載堉著《律呂精義》、《律學(xué)新說(shuō)》、《樂(lè)舞全譜》共若干卷，具表進(jìn)獻(xiàn)。崇禎六年，禮部尚書(shū)黃汝良進(jìn)《昭代樂(lè)律志》。宣付史館，以備稽考，未及施行。

譯文及注釋

　　古代的圣明君王，國(guó)家安定、功業(yè)成就而制作樂(lè)，以契合天地的本性，類同萬(wàn)物的性情。

　　天神來(lái)到而民心協(xié)和。

　　音樂(lè)，是抒發(fā)心中的音聲。

　　君心協(xié)和，宇宙之內(nèi)便沒(méi)有不協(xié)和的。

　　因此音樂(lè)作于君上，便能化育下民。

　　秦、漢以后，這個(gè)道理漸漸衰微，音樂(lè)之道與國(guó)家的治理不相通，而人民的風(fēng)俗一天天趨于奢侈淫靡。

　　明朝興起，太祖決心推行雅正之樂(lè)。

　　這時(shí)，文臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂(lè)韶鳳等人都通曉音律，互相研究切磋整飭改定。

　　而掌故空乏缺略，想要返還古音，沒(méi)有途徑。

　　太祖也正以民情茍且澆薄，務(wù)求用嚴(yán)厲的刑法來(lái)約束，對(duì)于躬行中庸謙和的根本，沒(méi)有時(shí)間顧及。

　　文皇帝詢問(wèn)黃鐘的樂(lè)律，百官浚有誰(shuí)能應(yīng)答。

　　英宗、景帝、憲宗、孝宗時(shí)代，宮廷樂(lè)器懸掛四面的制度只是文字上有記載而已。

　　朝廷宴享，郊?jí)漓?，教坊?lè)官、道士之流，輕慢褻瀆草率簡(jiǎn)略。

　　劉翔、胡瑞為此深切慨嘆。

　　世宗以制禮作樂(lè)為己任，張雞、李文察以精審音律而受到知遇，終究沒(méi)有成就。

　　原因在于學(xué)士大夫的著述祇能論說(shuō)樂(lè)律的理論，而實(shí)施于五音六律，便多不協(xié)和，樂(lè)官能記錄音樂(lè)的實(shí)際演奏，卻不懂得它的義蘊(yùn)，因此整個(gè)明代沒(méi)有人能明辨。

　　考察明代制禮作樂(lè)，大致集中了漢、唐、宋、丞人的舊有制度，而稍微改變了它的名稱。

　　凡是聲音儀容的次序，禮器、禮數(shù)的繁瑣規(guī)定，在當(dāng)時(shí)并不是不能明確地全部舉出來(lái)，祇是雅俗雜糅，無(wú)法予以規(guī)正。

　　所以全部列于篇中，以供考察的人使用。

　　太祖當(dāng)初攻下金陵，便建立主管樂(lè)的官。

　　第二年設(shè)置雅樂(lè)，以供給郊社祭祀時(shí)使用。

　　昊元年命令從此以后朝拜慶賀，不使用女樂(lè)。

　　在此之前，命令選擇道童充任樂(lè)舞生，到這時(shí)纔完成。

　　太祖駕臨戟門，召令學(xué)士朱升、范權(quán)引導(dǎo)樂(lè)舞生入宮拜見(jiàn)，檢閱試用。

　　太祖親自敲擊石磬，命令朱升分辨五音。

　　朱升不能明辨，把宮音誤辨為征音。

　　太祖嘲笑他的錯(cuò)誤，命令樂(lè)生唱登歌一曲而結(jié)束。

　　這年設(shè)置太常司，它的官屬有協(xié)律郎等官員。

　　元代末年有一個(gè)叫冷謙的人，懂得音律，善于演奏瑟，以道士隱居昊山，征召任協(xié)律郎，命令協(xié)和樂(lè)章的音譜，使樂(lè)生練習(xí)。

　　在靈璧采取石頭來(lái)制作磬，在湖州采伐桐梓樹(shù)來(lái)制作琴瑟。

　　于是考察訂正四廟的雅樂(lè)，命令冷謙校定音律以及編鐘、編磬等樂(lè)器，于是制定樂(lè)舞的制度。

　　樂(lè)生仍然用道童充任，舞生改用軍民中俊秀的子弟充任。

　　又設(shè)置教坊司，主管宴會(huì)的大樂(lè)。

　　設(shè)置大使、副使、和聲郎，左、右韶樂(lè)，左、右司樂(lè)，都用樂(lè)工來(lái)充任。

　　后來(lái)改和聲郎為奉鑾。

　　洪武元年春，皇帝親自祭祀太社、太稷。

　　夏合祭于太廟。

　　這年冬茌圜丘祭祀昊天上帝。

　　第二年，在方丘祭祀皇地只，又依次祭祀先農(nóng)、日月、太歲、風(fēng)雷、山岳河瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王孔子，都規(guī)定了樂(lè)舞的禮數(shù)，奏曲的名稱。

　　圜丘。

　　迎接神靈，演奏《中和之曲》。

　　祭獻(xiàn)玉帛，演奏《肅和之曲》。

　　供奉祭牲，演奏《凝和之曲》。

　　第一次獻(xiàn)禮，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。

　　第二次獻(xiàn)禮，演奏《豫和之曲》，最后一次獻(xiàn)禮，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

　　撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

　　禮送神靈，演奏《安和之曲》。

　　望祀燎祭，演奏《時(shí)和之曲》。

　　方丘的祭儀都與此相同，而曲詞不相同，改望祀燎祭為望祀痙埋。

　　太社太稷的祭儀，改迎接神靈演奏《廣和之曲》，省去供奉祭牲，其余都與方丘祭儀相同，曲詞各不相同。

　　先農(nóng)。

　　迎接神靈、奠獻(xiàn)玉帛，演奏《永和之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)俎豆，演奏《雍和之曲》。

　　第一次祭獻(xiàn)、最后一次祭獻(xiàn)，都演奏《壽和之曲》。

　　撤除俎豆、禮送神靈，都演奏《永和之曲》。

　　望祀痙埋，演奏《太和之曲》。

　　朝日。

　　迎接神靈，演奏《熙和之曲》。

　　祭獻(xiàn)玉帛，演奏《保和之曲》。

　　第一次祭獻(xiàn)，演奏《安和之曲》，舞《武功之舞》。

　　第二次祭獻(xiàn)，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻(xiàn)，演奏《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。

　　撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

　　送神，演奏《壽和之曲》。

　　望祀燎祭，演奏《豫和之曲》。

　　夕月。

　　迎接神靈改為演奏《凝和之曲》，祭獻(xiàn)玉帛以下與朝日相同，曲詞各不相同。

　　太歲、風(fēng)雷，山岳河濱。

　　迎接神靈，演奏《中和之曲》。

　　祭獻(xiàn)玉帛，演奏《安和之曲》。

　　第一次祭獻(xiàn)，演奏《保和之曲》。

　　第二次祭獻(xiàn)，演奏《肅和之曲》。

　　最后一次祭獻(xiàn)，演奏《凝和之曲》。

　　撤除俎豆，演奏《壽和之曲》。

　　禮送神靈，演奏《豫和之曲》。

　　望祀燎祭，演奏《熙和之曲》。

　　周天星辰。

　　最初附祭于夕月，洪武四年另外祭祀。

　　迎接神靈，演奏《凝和之曲》。

　　祭獻(xiàn)玉帛、第一次祭獻(xiàn)，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

　　第二次祭獻(xiàn)，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻(xiàn)，演妻《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。

　　撤除俎豆，演奏《豫和之曲》。

　　禮送神靈，演奏《雍和之曲》。

　　太廟。

　　迎接神靈，演奏《太和之曲》。

　　奉獻(xiàn)冊(cè)寶，演奏《熙和之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)俎豆，演奏《凝和之曲》。

　　第一次祭獻(xiàn)，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。

　　第二次祭獻(xiàn)，演奏《豫和之曲》，最后一次祭獻(xiàn)，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

　　撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

　　禮送神靈，演奏《安和之曲》。

　　第一次祭獻(xiàn)則德、懿、熙、仁廟各自演奏樂(lè)曲舞蹈。

　　第二次、最后一次祭獻(xiàn)則四廟共同進(jìn)行。

　　在學(xué)校祭奠孔子，開(kāi)初用大成登歌的舊有樂(lè)曲。

　　洪武六年纔命令詹同、樂(lè)韶鳳等重新制作樂(lè)章。

　　迎接神靈，演奏《咸和之曲》。

　　祭獻(xiàn)玉帛，演奏《寧和之曲》。

　　第一次祭獻(xiàn)，演奏《安和之曲》。

　　第二次祭獻(xiàn)、最后一次祭獻(xiàn)，演奏《景和之曲》。

　　撤除仆食、禮送神靈，演奏《咸和之曲》。

　　歷代帝王。

　　迎接神靈，演奏《雍和之曲》。

　　祭獻(xiàn)玉帛、第一次祭獻(xiàn)，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

　　第二次祭獻(xiàn)，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻(xiàn)，演奏《肅和之曲》，都舞《文德舞》。

　　撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

　　禮送禮靈，演奏《壽和之曲》。

　　望祀痙埋，演奏《豫和之曲》。

　　又制定藩王國(guó)祭祀的樂(lè)章。

　　迎接神靈，演奏《太清之曲》。

　　第一次祭獻(xiàn)，演奏《壽清之曲》。

　　第二次祭獻(xiàn)，演奏《豫清之曲》。

　　最后一次祭獻(xiàn)，演奏《熙清之曲》。

　　撤除僎食，演奏《雍清之曲》。

　　禮送神靈，演奏《安清之曲》。

　　社稷山川，改變迎接神靈演奏《廣清之曲》，增加供奉痙埋禮演奏《時(shí)清之曲》。

　　這些是祭祀的樂(lè)歌節(jié)奏。

　　洪武三年，又制定朝會(huì)宴饗的禮制。

　　凡是皇帝生日、正月初一、冬至、大型朝賀，和聲郎在宮廷臺(tái)階百官禮拜位的南面陳列樂(lè)器，面向北。

　　車駕出，儀仗動(dòng)。

　　和聲郎舉起指揮的小旗，演奏《飛龍引之曲》，音樂(lè)奏起，升登座位。

　　音樂(lè)停止，放下指揮小旗。

　　百官跪拜，演奏《風(fēng)云會(huì)之曲》，禮拜完睪，音樂(lè)停止。

　　丞相上殿致上賀辭，演奏《慶皇都之曲》，致獻(xiàn)賀辭完畢，音樂(lè)停止。

　　百官又跪拜，演奏《喜升平之曲》，禮拜完畢，音樂(lè)停止。

　　皇帝起身，演奏腦圣朝之曲》，返回宮中，音樂(lè)停止。

　　百官退朝，和聲郎、樂(lè)工依次退出。

　　凡是宴饗，和聲郎四人總管樂(lè)舞，二人持指揮小旗，站在樂(lè)工前面的兩旁；二人監(jiān)督音樂(lè)，站立在樂(lè)工后面的兩旁。

　　殿上陳設(shè)完畢，和聲郎持著指揮小旗從兩邊臺(tái)階升登，站立在御酒案的左右兩旁；二人引導(dǎo)歌工、樂(lè)工從臺(tái)階兩邊升登，站在臺(tái)階上的兩旁，東西相向。

　　舞師二人持著羽尾裝飾的小旗，引導(dǎo)舞士站在西階下的南面；又有二人持著羽飾旗，引導(dǎo)文舞士站在東面臺(tái)階下的南面；又有二人持著幢旗，引導(dǎo)各地夷人舞士站在武舞的西南面；都面朝北方。

　　武舞稱《平定天下之舞》，象征用武功平定禍亂；文舞稱《車書(shū)會(huì)同之舞》，象征以文德達(dá)到太平；各地夷人舞稱《撫安四夷之舞》，象征用威嚴(yán)德澤賓服遠(yuǎn)方之人。

　　引導(dǎo)大樂(lè)二人，持著指揮奏樂(lè)的戲竹，引導(dǎo)大樂(lè)工陳列在宮廷臺(tái)階的西面，文、武二舞樂(lè)工陳列在宮廷臺(tái)階的東面，四方夷樂(lè)工陳列在四方夷人舞的北面，都面朝北方。

　　皇帝車駕將要出來(lái)，儀仗行動(dòng)，大樂(lè)奏起。

　　登上座位，音樂(lè)停止。

　　進(jìn)獻(xiàn)第一巡爵，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《起臨濠之曲》。

　　引導(dǎo)樂(lè)工的二人引領(lǐng)歌工、樂(lè)工到酒案前面，面向北，重疊行列站定。

　　奏樂(lè)結(jié)束，放下指揮小旗，監(jiān)督音樂(lè)的人引導(dǎo)眾歌工、樂(lè)工退下。

　　進(jìn)獻(xiàn)第二巡爵，演奏《開(kāi)太平之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第三巡爵，演奏《安建業(yè)之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第四巡爵，演奏《削群雄之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第五巡爵，演奏《平幽都之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第六巡爵，演奏《撫四夷之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第七巡爵，演奏《定封賞之曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第八巡爵，演奏《大一統(tǒng)乏曲》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第九巡爵，演奏《守承平之曲》。

　　其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗，歌工、樂(lè)工的進(jìn)入退下，都如同前面所述的儀節(jié)。

　　進(jìn)呈第一次膳食，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《飛龍引之樂(lè)》，大樂(lè)奏起。

　　飲食完畢，音樂(lè)停止，放下指揮小旗。

　　進(jìn)呈第二次膳食，演奏《風(fēng)云會(huì)之樂(lè)》。

　　進(jìn)呈第三次膳食，演奏《慶皇都之樂(lè)》。

　　進(jìn)呈第四次膳食，演奏《平定天下之舞》。

　　進(jìn)呈第五次膳食，演奏《賀圣朝之樂(lè)》。

　　進(jìn)呈第六次膳食，演奏《撫安四夷之舞》。

　　進(jìn)呈第七次膳食，演奏《九重歡之樂(lè)》。

　　進(jìn)呈第八次膳食，演奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。

　　進(jìn)呈第九次膳食，演奏《萬(wàn)年春之樂(lè)》。

　　其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗都如同前面所述的儀節(jié)。

　　九次演奏、三遍舞蹈結(jié)束，皇帝起身，大樂(lè)奏起。

　　入宮，音樂(lè)停止，和聲郎持著指揮小旗引導(dǎo)眾歌工、樂(lè)工、舞工依次退出。

　　宴饗的樂(lè)曲，后來(lái)共更改兩次。

　　四年制定的，一是《本太初》，二是《仰大明》，三是《民初生》，四是《品物亨》，五是《御六龍》，六是《泰階平》，七是《君德成》，八是《圣道行》，九是《樂(lè)清寧》。

　　它的歌詞是詹同、陶凱所作。

　　十五年作成，一是《炎精開(kāi)運(yùn)》，二是《皇風(fēng)》，三是《眷皇明》，四是《天道傳》，五是《振皇綱》，六是《金陵》，七是《長(zhǎng)楊》，八是《芳醴》，九是《駕六龍》。

　　凡是大朝賀，教坊司在殿堂的東西面陳設(shè)中和韶樂(lè)，面向北；在臺(tái)階的東西面陳設(shè)大舞，也面向北。

　　皇帝起身，中和韶樂(lè)奏《圣安之曲》。

　　登上座位進(jìn)獻(xiàn)寶物，音樂(lè)停止。

　　百官禮拜，大樂(lè)奏起。

　　禮拜結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　進(jìn)呈章表，大樂(lè)奏起。

　　進(jìn)呈結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　宣讀章表目錄，致上賀辭結(jié)束，百官俯身伏首，大樂(lè)奏起。

　　禮拜結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　宣唱皇帝制命結(jié)束，百官行舞蹈山呼禮，大樂(lè)奏起。

　　禮拜結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　皇帝起身，中和韶樂(lè)演奏《定安之曲》，導(dǎo)引皇帝車駕到華蓋殿，音樂(lè)停止。

　　百官依次退出。

　　其大宴饗，教坊司左殿內(nèi)設(shè)置中和韶樂(lè)，在殿外設(shè)置大樂(lè)，在殿下排立三舞雜隊(duì)。

　　皇帝起身，大樂(lè)奏響。

　　登上座位，音樂(lè)停止。

　　文武官員在殿外入列，面向北跪拜，大樂(lè)奏起。

　　禮拜結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　進(jìn)獻(xiàn)御筵，音樂(lè)奏起。

　　進(jìn)獻(xiàn)完畢，音樂(lè)停止。

　　進(jìn)獻(xiàn)花，音樂(lè)奏起。

　　進(jìn)獻(xiàn)結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　進(jìn)獻(xiàn)第一巡爵，教坊司演奏《炎精開(kāi)運(yùn)之曲》，音樂(lè)奏起。

　　內(nèi)外官禮拜結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　散發(fā)鮮花，音樂(lè)奏起。

　　散發(fā)結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　進(jìn)獻(xiàn)第二巡爵，教坊司演奏《皇風(fēng)之曲》。

　　音樂(lè)停止，進(jìn)獻(xiàn)湯。

　　鼓吹饗節(jié)在前面引導(dǎo)到達(dá)殿外，鼓吹音樂(lè)停止，殿上的音樂(lè)奏起。

　　群臣食湯鍥結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　武舞進(jìn)入，教坊司請(qǐng)求演奏《平定天下之舞》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第三巡爵，教坊司請(qǐng)求演奏《眷皇明之曲》，進(jìn)獻(xiàn)酒如同前面敘述的禮儀。

　　音樂(lè)停止，教坊司請(qǐng)求演奏《撫安四夷之舞》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第四巡爵，演奏《天道傳之曲》，進(jìn)獻(xiàn)酒、進(jìn)獻(xiàn)湯如同先前的禮儀。

　　音樂(lè)停止，演奏《車書(shū)會(huì)同之舞》。

　　進(jìn)獻(xiàn)第五巡爵，演奏《振皇綱之曲》，進(jìn)獻(xiàn)酒如同前面所述的禮儀。

　　音樂(lè)停止，奏進(jìn)百戲雜技藝人表演。

　　進(jìn)獻(xiàn)第六巡爵，演奏《金陵之曲》，進(jìn)獻(xiàn)酒、進(jìn)獻(xiàn)湯如同前面所述儀節(jié)。

　　音樂(lè)停止，進(jìn)奏八蠻獻(xiàn)寶的藝人表演。

　　進(jìn)獻(xiàn)第七巡爵，演奏《長(zhǎng)楊之曲》，進(jìn)獻(xiàn)酒如同前面敘述的儀節(jié)。

　　音樂(lè)停止，進(jìn)奏采蓮隊(duì)子的藝人表演。

　　進(jìn)獻(xiàn)第八巡爵，演奏《芳醴之曲》，進(jìn)獻(xiàn)酒和湯如同前面所述儀節(jié)。

　　音樂(lè)停止，進(jìn)奏魚(yú)躍于淵的藝人表演。

　　進(jìn)獻(xiàn)第九巡爵，演奏《駕六龍之曲》，進(jìn)獻(xiàn)酒如同前面所述儀節(jié)。

　　音樂(lè)停止，收起酒爵。

　　進(jìn)獻(xiàn)湯，進(jìn)獻(xiàn)大膳，音樂(lè)奏起。

　　供給群臣飯食完畢，音樂(lè)停止，進(jìn)奏百花隊(duì)伍的藝人表演。

　　宴會(huì)完成撤除食案。

　　群臣走出座席，面向北跪拜，音樂(lè)奏起。

　　禮拜結(jié)束，音樂(lè)停止。

　　皇帝起身，大樂(lè)妻起，嗚禮鞭以示肅靜，百官依次退出。

　　以上這些是朝賀宴饗的樂(lè)歌節(jié)奏。

　　樂(lè)器的制度，郊丘廟社，在洪武元年制定。

　　樂(lè)工六十二人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，塌四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，應(yīng)鼓一人；歌工十二人；協(xié)律郎一人持指揮小旗來(lái)引導(dǎo)他們。

　　七年，又增加鑰四人，鳳笙四人，塌用六人，搏拊用二人，共七十二人。

　　舞則武舞生六十二人，引舞二人，各自手持盾牌和大斧；文舞生六十二入，引舞二人，各自手持羽鑰；舞師二人手持節(jié)杖導(dǎo)引，共一百三十人。

　　只有文廟用樂(lè)生六十人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，垠四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，大鼓一人；歌工十人。

　　六年，鑄造太和鐘。

　　其形制，仿照宋代的景鐘。

　　以九九為數(shù)，高八尺一寸。

　　以九龍為拱，以龍簇為柱，在圜丘齋宮的東北建造樓，懸掛太和鐘。

　　郊祀，皇帝動(dòng)身，鐘聲即起。

　　登上祭壇，鐘聲便停止，眾音奏起。

　　禮儀結(jié)束，登上輦車，鐘聲響起。

　　等到導(dǎo)引皇帝車駕的音樂(lè)奏響，纔停止。

　　十七年改鑄，減少尺寸的十分之四。

　　朝賀。

　　洪武三年，制定丹陛大樂(lè)：簫四人，笙四人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，琵琶四人，筑六人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

　　二十六年，又制定殿中韶樂(lè)：簫十二人，笙十二人，排簫四人，橫笛十二人，垠四人，篪四人，琴十人，瑟四人，編鐘二人，編盤二人，應(yīng)鼓二人，祝一人，敔一人，搏拊二人。

　　丹陛大樂(lè)：戲竹二人，簫十二人，笙十二人，笛十二人，頭管十二人，纂八人，琵琶八人，二十弦八人，方響二人，鼓二人，拍板八人，杖鼓十二人。

　　受封號(hào)婦女朝賀中宮皇后，設(shè)置女樂(lè)：戲竹二人，簫十四人，笙十四人，笛十四人，頭管十四人，纂十人，琵琶八人，二十弦八人，方響六人，鼓五人，拍板八人，杖鼓十二人。

　　正月旦日、冬至、千秋節(jié)共三個(gè)節(jié)日。

　　此后太皇太后、皇太后都使用這個(gè)禮儀。

　　朔日、望日朝見(jiàn)參拜：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛四人，頭管四人，纂二人，琵琶二人，二十弦二人，方響一人，鼓一人，掐板二人，杖鼓六人。

　　大宴。

　　洪武元年，制定殿內(nèi)侑食音樂(lè)：簫六人，笙六人，歌工四人。

　　丹陛大樂(lè)：戲竹二人，簫四人，笙四人，琵琶六人，纂六人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

　　文武二舞的樂(lè)器：笙二人，橫管二人，纂二人，杖鼓二人，大鼓一人，板一人。

　　四夷的舞樂(lè)：腰鼓二人，琵琶二人，胡琴二人，箜篌二人，頭管二人，羌笛二人，纂二人，水盞一人，板一人。

　　二十六年，又制定殿內(nèi)侑食樂(lè)：祝一人，敔一人，搏拊一人，琴四人，瑟二人，簫四人，笙四人，笛四人，頊二人，篪二人，排簫一人，鐘一人，磬一人，應(yīng)鼓一人。

　　丹陛大樂(lè)：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛二人，頭管二人，琵琶二人，纂二人，二十弦二人，方響二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

　　迎膳樂(lè)：戲竹二人，笙二人，笛四人，頭管二人，纂二人，杖鼓十人，鼓一人，板一人。

　　進(jìn)膳樂(lè)：笙二人，笛二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

　　太平清樂(lè)：笙四人，笛四人，頭管二人，纂四人，方響一人，杖鼓八人，小鼓一人，板一人。

　　樂(lè)工、舞士服色的制度。

　　郊廟，洪武元年制定；朝賀，洪武三年制定。

　　文武兩舞：武舞士三十二人，左持盾牌，右持大斧，四行，每行八人，舞蹈時(shí)作出發(fā)揚(yáng)蹈厲坐作擊刺的樣子，舞師二人手持用羽尾裝飾的小旗來(lái)導(dǎo)引舞隊(duì)；文舞士三十二人，左持鑰右持翟，四行，每行八人，舞蹈時(shí)作出進(jìn)退舒徐揖讓升降的樣子，舞師二人手持羽飾旗來(lái)導(dǎo)引舞隊(duì)。

　　四夷之舞：舞士十六人，四行，每行四人，舞蹈時(shí)作出拜跪朝謁喜躍俯伏的樣子，舞師二人手持幢來(lái)導(dǎo)引舞隊(duì)。

　　以上這些是祭祀朝賀的樂(lè)舞器物服飾。

　　當(dāng)太祖時(shí)期，前后略有增加減少。

　　樂(lè)章中鄙陋的，便命令文臣改換其詞。

　　二郊的樂(lè)章，是太祖親自制作的。

　　后來(lái)改變合祭，它的詞章又更換過(guò)。

　　太社稷供奉仁祖配祀，也更換制作七奏。

　　曾經(jīng)訓(xùn)諭禮官說(shuō)：“古樂(lè)的詩(shī)歌，詞章和順而端正。

　　后世的詩(shī)歌，詞章淫靡而夸飾。

　　所以一切諂諛之詞浮艷之曲都棄除不取?！痹?jīng)命令文臣撰寫回鑾樂(lè)歌，所奏的《神降祥》、《神艦》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲．一共三十九章，命名為《御鑾歌》，都寄托有諷諫的意思。

　　然而當(dāng)時(shí)所作的詩(shī)，只求明白暢達(dá)容易知曉而已，不能如漢、晉時(shí)期的詩(shī)歌，鏗鏘雅健，可以記錄來(lái)朗誦。

　　殿中的韶樂(lè)，它的歌詞出自教坊俳優(yōu)，多違背典雅之道。

　　十二月樂(lè)歌，按照月律來(lái)演奏，以及進(jìn)膳、迎膳等曲，都用樂(lè)府、小令、雜劇作為娛樂(lè)游戲。

　　流俗喧囂，淫邪不正的樂(lè)曲詩(shī)歌紛亂不堪。

　　太祖想要屏棄的，反而陳設(shè)在殿陛之間而不以為怪。

　　永樂(lè)十八年，北京的郊廟建成。

　　那些合祭合享的禮樂(lè)，全部如同舊有的制度。

　　重新制定了宴饗樂(lè)舞：初奏《上萬(wàn)壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書(shū)會(huì)同之舞》；四奏《民樂(lè)生之曲》，《表正萬(wàn)邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應(yīng)之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂(lè)太平之曲》。

　　奏曲膚淺，舞曲卑下俚俗。

　　景泰元年，助教劉翔上奏書(shū)指出它的失誤。

　　請(qǐng)求敕命文臣推衍道德教化的意旨，君臣相和的喜樂(lè)，作成詩(shī)歌詞章，配上律呂樂(lè)曲，如同古代《靈臺(tái)》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》的音樂(lè)，以振奮勉勵(lì)風(fēng)俗教化，充作一代的盛大典制。

　　當(dāng)時(shí)因沿襲使用已經(jīng)很久，終究不能改變。

　　此后教坊司樂(lè)工所奏中和韶樂(lè)，且多有不和諧的。

　　成化年間，禮官曾經(jīng)請(qǐng)求三倍其數(shù)額，廣博教訓(xùn)而約略擇取。

　　弘治初年，孝宗舉行親耕藉田禮，教坊司以雜劇由藝人表演，問(wèn)雜出現(xiàn)狎邪不莊重的詞語(yǔ)。

　　都御史馬文升嚴(yán)厲的斥責(zé)棄去。

　　給事中胡瑞曾經(jīng)說(shuō)：“御殿接受朝拜，典禮特別重大，而殿中的中和韶樂(lè)卻隸屬于教坊司，岳鎮(zhèn)海濱，三年祭祀一次，卻交托給神樂(lè)觀的樂(lè)舞生，褻瀆神明，損傷國(guó)家大的體統(tǒng)。

　　希望敕命朝廷大臣商議。

　　岳鎮(zhèn)海濱等祭祀，應(yīng)當(dāng)用士大夫來(lái)?yè)?dān)任。

　　中和韶樂(lè)，選擇民間老百姓的子弟學(xué)習(xí)，設(shè)置官員來(lái)管理。

　　時(shí)間久了，就酌量授予職務(wù)?！被实垡蜃鄻?lè)和派人祭祀，都是本朝舊有的典制，故不能采納。

　　馬文升任尚書(shū)，因?yàn)?zāi)害怪異上疏陳說(shuō)，其中之一是，訪求著名大儒以之端正雅樂(lè)。

　　事情下交禮官，禮官說(shuō)：“高皇帝命令文臣考察制定八音，修造樂(lè)器，參定樂(lè)章。

　　那些登歌之詞多親自裁決確定。

　　但是經(jīng)歷至今已一百三十多年，不再校正，音律舛違訛誤，應(yīng)迅速整飭端正。

　　并且太常官恐怕不足以擔(dān)當(dāng)制作樂(lè)器、協(xié)和音律的大任。

　　請(qǐng)求詔令下交各司，廣泛征求朝廷內(nèi)外百官以及隱逸山逸林有精通音律的，以禮送到京城。

　　會(huì)同禮官詳細(xì)商議最恰當(dāng)了，然后纔制造樂(lè)器端正音律，差不多可以恢復(fù)祖宗舊有制度，達(dá)到非常和美的境界。”皇帝同意他的奏請(qǐng)。

　　末年，下詔南京以及各藩王府，選拔精通音樂(lè)技藝的人到京城，又因禮官上言而罷除。

　　正德三年，武宗訓(xùn)諭內(nèi)鐘鼓司康能等人說(shuō)：“祭祀、封禪禮畢舉行慶祝成功的筵宴，是華夏四夷百官要親自觀看的，應(yīng)該舉行大樂(lè)。

　　近來(lái)音樂(lè)廢棄缺脫，無(wú)法用來(lái)推重朝廷?！倍Y部于是請(qǐng)求選拔三院樂(lè)工中年輕健壯的，嚴(yán)格督促練習(xí)，并發(fā)文到各省司選取樂(lè)藝精通的人到京城供職應(yīng)選。

　　只是隸屬的人更加猥鄙駁雜，筋斗百戲雜技之類在宮廷一天天更加盛多。

　　隨后河問(wèn)等府奉詔命送上樂(lè)戶，居處在新宅。

　　樂(lè)工得到寵幸之后，時(shí)時(shí)說(shuō)居處在外的不應(yīng)該獨(dú)自閑逸，于是又行文各省司所送上技藝精湛的到教坊。

　　于是乘坐傳車相繼供食物的又有數(shù)百人，俳優(yōu)藝人的勢(shì)力大大擴(kuò)張。

　　臧賢以伶人身份進(jìn)用，與眾佞幸爭(zhēng)奪寵幸竊取權(quán)力。

　　嘉靖元年，御史汪珊請(qǐng)求屏棄拒絕玩賞愛(ài)好之物，命令教坊司不準(zhǔn)以新的音樂(lè)和精巧的技藝進(jìn)獻(xiàn)。

　　世宗嘉賞采納了他的意見(jiàn)。

　　這時(shí)重新制定各種典禮，于是也有志于改變樂(lè)。

　　建造觀德殿以祭祀興獻(xiàn)帝，召令協(xié)律郎練習(xí)樂(lè)以供祭祀之事。

　　后來(lái)世廟建成，改殿名崇先。

　　于是親自制作樂(lè)章，命令大學(xué)士費(fèi)宏等改定曲名，以與太廟相區(qū)別。

　　迎種稱《永和之曲》，第一次進(jìn)獻(xiàn)稱《清和之曲》，第二次進(jìn)獻(xiàn)稱《康和之曲》，最后進(jìn)獻(xiàn)稱《沖和之曲》，撤除撰食稱《泰和之曲》，禮送神靈稱《寧和之曲》。

　　費(fèi)宏等人又議論，獻(xiàn)皇帝生長(zhǎng)在太平之世，不崇尚武功，三次進(jìn)獻(xiàn)都應(yīng)當(dāng)用《文德舞》。

　　聽(tīng)從他們的議論。

　　隨后太常又請(qǐng)求，于是命令禮官會(huì)同張璁議論。

　　張璁說(shuō)：“樂(lè)舞以行列數(shù)而減省，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)以武舞、文舞為偏全。

　　如果八佾的制度，用其文舞而除其武舞，則兩階的舞容，得到其左面，而缺失其右面。

　　這是皇上舉行天子的禮樂(lè)，而自己減省了禮數(shù)?！庇谑锹?tīng)從張璁的議論，仍然使用文、武二舞。

　　九年二月，開(kāi)始在南郊舉行祈谷祭祀。

　　皇帝親自制作樂(lè)章，命令太常配上音譜。

　　這一年，開(kāi)始祭祀先蠶，下交禮官議定樂(lè)舞。

　　禮官說(shuō)：“先蠶的祭祀，周、漢相同。

　　它的樂(lè)舞禮儀禮節(jié)，經(jīng)書(shū)、史書(shū)沒(méi)有記載。

　　唐代開(kāi)元先蠶的儀節(jié)制度，大樂(lè)令在北郊?jí)瘓?chǎng)內(nèi)設(shè)置四面懸掛樂(lè)器，眾女工都列于后，那么祭祀先蠶用女樂(lè)可以得知。

　　《唐六典》記載，天子四面懸掛樂(lè)器的樂(lè)舞用八佾，諸侯陳列樂(lè)器三面懸掛的樂(lè)舞用六佾，那么祭祀先蠶用八佾又可以得知。

　　但是只是說(shuō)到舞生冠服，而沒(méi)有言及舞女冠服。

　　陳旸《樂(lè)書(shū)，享先蠶圖》下，只有《宮架登歌圖》，而沒(méi)有言及舞。

　　有樂(lè)有舞，雖然是祭祀典禮的常規(guī)，但是周、漢時(shí)代的制度既不可考證，宋祭祀先蠶，以主管部門代替，又不可引以為據(jù)。

　　只有開(kāi)元略微接近古禮，而陳氏的《樂(lè)書(shū)》考據(jù)也分明。

　　先前祭享先農(nóng)，既以舞隊(duì)列數(shù)不足，降八佾為六佾，那么現(xiàn)在祭祀先蠶，只用樂(lè)歌，不用樂(lè)無(wú)，也合于古代禮制。

　　且以見(jiàn)稍減損于祭祀先農(nóng)的禮儀?！被实垡蛭璨皇桥又?，罷除不用。

　　使議定樂(lè)女冠服上報(bào)。

　　禮官說(shuō)：“北郊屬陰方，其顏色崇尚黑色。

　　顏色相同，互相感通，是事奉神的做法。

　　漠祭祀先蠶于東郊，魏祭祀先蠶于西郊，顏色都崇尚青色，不合其色。

　　樂(lè)女的冠服應(yīng)該用黑色?！庇谑怯脴?lè)六奏，除去舞。

　　其樂(lè)女都穿戴黑色冠服，因此制定祭享先蠶的樂(lè)章。

　　又因?yàn)榧漓氲涠Y正在墼飭制定南北郊，恢復(fù)朝日、夕月的祭祀，命令文學(xué)之臣取洪武時(shí)期的舊樂(lè)歌，全部更改。

　　禮官于是請(qǐng)求廣泛征求詢問(wèn)，有像宋胡瑗、李照這樣的人，都把名字上報(bào)。

　　授予太常，考察制定雅樂(lè)。

　　給事中夏言于是以退休的甘肅行太仆寺丞張鸚應(yīng)詔。

　　命令迅速征召他。

　　到京后，說(shuō)：大樂(lè)的正宗，是先確定黃鐘。

　　黃鐘產(chǎn)生于天地混沌狀態(tài)開(kāi)啟之時(shí)，亥與子相交之際。

　　積聚絲形成毫，積聚毫形成厘，積聚厘形成分。

　　一時(shí)焉三十分，一日為十二時(shí)。

　　所以聲音生于日，律產(chǎn)生于辰。

　　氣在聲之先，聲跟從在氣之后。

　　如果拘泥于器以尋求氣，那么氣不能得到器，而反被器所控制，怎么能確定黃鐘、起算歷元呢？必須依照蔡元定的辦法，多截取竹管以擬測(cè)黃鐘的律呂，長(zhǎng)短每根相差一分。

　　冬至日按照律管而占驗(yàn)，依照一定辦法測(cè)取。

　　如果眾律管中先飛出葭灰的，就是元?dú)狻?/p>

　　占驗(yàn)其時(shí)刻，如在子初二刻，便子初一刻移到了初二刻；如在正二刻，便子正一刻移到了正二刻。

　　希望命令一名懂得律歷的官員，同臣一起參驗(yàn)，差不多黃鐘可以得到，而古樂(lè)可以恢復(fù)。

　　又說(shuō)：古人制成十六編鐘，并不只是觀賞其美，而是為了旋相為宮音而設(shè)置。

　　其下八鐘，它們是黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘；其上八鐘，它們是夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鐘、黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘。

　　近代只用黃鐘一均，而不全部具備十六鐘，古人立樂(lè)的方法已經(jīng)失去。

　　況且太常只以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼為譜，離開(kāi)古代更遠(yuǎn)。

　　并且如黃鐘為合還相似，而以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則焉下工，南呂為高工之類，都以兩律兼一字，如何能旋相為宮音以取律，祇有黃鐘一均而已。

　　并且黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘焉上四清聲。

　　因?yàn)辄S鐘為君，最尊顯無(wú)可比擬。

　　黃鐘為宮，那么十一律都相從而受其制約，臣民萬(wàn)物沒(méi)有誰(shuí)敢侵犯。

　　至于夾鐘焉宮，則下面生出無(wú)射為征，無(wú)射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。

　　這樣黃鐘正律聲長(zhǎng)，不像仲呂為商去掉三分之一為次。

　　所以用黃鐘為羽，必定用子聲，就是上黃六的清聲，正是不敢用黃鐘全聲，而用其半的原因。

　　姑冼以下的均，大致像這樣。

　　造就是四清聲確立的原因。

　　編鐘十六，它的道理也是這樣。

　　宋代的胡瑗知道這個(gè)道理，所以四清聲都減小它的直徑以適應(yīng)它。

　　然而黃鐘、太簇二聲雖然相合，大呂、夾鐘二聲又不合，于是使十二律、五聲都不得其正，至于李照、范鎮(zhèn)祇用十二律，不用四清聲，其合于三分增減便協(xié)和了。

　　夷則以下，其臣民萬(wàn)物，怎么能尊卑有所分辨，而不相侵犯呢？臣又考察《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三官的學(xué)說(shuō)，有進(jìn)獻(xiàn)神靈的音樂(lè)，有降神靈的音樂(lè)。

　　所說(shuō)的進(jìn)獻(xiàn)神靈的音樂(lè)，就是奏黃鐘，歌大呂，子丑相合，舞《云門》以祭祀天神。

　　于是演奏太簇，歌唱應(yīng)鐘，則是寅亥相合，舞《咸池》以祭祀地只。

　　于是演奏姑洗，歌唱南呂，則是辰酉相合，舞《大韶》以祭祀四望。

　　于是演奏蕤賓，歌唱林鐘，則是午末相合，舞《大夏》以祭祀山川。

　　于是演奏夷則，歌唱小呂，巳申相合，舞《大武》以祭享先祖，舞《大濩》以祭享先妣。

　　所說(shuō)的降神之樂(lè)，冬至日祭祀天神于圜丘，便以圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為征，姑洗為羽，這三者陽(yáng)律相繼。

　　相繼，是上天之正道。

　　夏至日祭祀地祇于方丘，便以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為征，南呂為羽，逭三者陰呂相生。

　　相生，是大地之功績(jī)。

　　祭祀宗廟，以黃鐘為宮，大呂焉角，太蔟為征，夾鐘為羽，逭三者律呂相合。

　　相合，是人之常情。

　　并且圜鐘，就是夾鐘。

　　產(chǎn)生于房心二宿之氣，是天地的明堂，祭祀上天從這里起宮，在琴中角弦第十徽，就是卯位。

　　函鐘．就是林鐘。

　　產(chǎn)生于坤位之氣，在井束輿鬼宿以外，主應(yīng)地只，祭祀地從這里起宮，在琴中征弦第五徽，就是未位。

　　黃鐘，產(chǎn)生于虛危二宿之氣，是宗廟，祭祀人鬼從這里起宮，在琴中宮弦第三徽，就是子位。

　　至于六變而天神下降，八變而地神至，九變而人鬼享祀，并不是有難易的分別。

　　因?yàn)殛?yáng)數(shù)起于子而終結(jié)于少陰的申，陰數(shù)起于午而終結(jié)于少陽(yáng)的寅。

　　圜鐘在卯，從卯到申六敷，所以六變而天神下降。

　　函鐘在未，從未到寅八數(shù)，所以八變而地只至。

　　黃鐘在子，從子至申九數(shù)，所以九變而人鬼享祀。

　　這些都以本元之聲，召來(lái)本位之神，所以感通的道理迅速。

　　有人說(shuō)從漢以來(lái)，天地鬼神聽(tīng)到新聲已習(xí)慣了，何必要改作？不知從人的角度觀察天地，那么從漢至今已有一千七百年；從天地的角度觀察，只是頃刻之間而已。

　　從現(xiàn)在起端正它，還來(lái)得及。

　　他同時(shí)進(jìn)獻(xiàn)所著的樂(lè)書(shū)二部。

　　其中一部是《大成樂(lè)舞圖譜》，從琴瑟以下眾樂(lè)，逐字作譜。

　　另一部是《古雅心談》，列出十二圖以象征十二律。

　　每圖各有解說(shuō)。

　　又以琴為正聲，是樂(lè)的宗系。

　　凡是郊廟大樂(lè)，分注琴弦來(lái)確定徽，各有歸屬。

　　并且認(rèn)為是心中獨(dú)自領(lǐng)悟到的，精深絕妙有非口所能言傳的。

　　奏疏下交禮部。

　　禮官說(shuō)：“音律長(zhǎng)久廢棄，太常眾官遵循練習(xí)工尺字譜，不再知有黃鐘等調(diào)。

　　臣等近來(lái)奉詔演練學(xué)習(xí)新制定的郊祀樂(lè)章，間或詢問(wèn)古人遺留下來(lái)的制度，茫然無(wú)話回答。

　　現(xiàn)在張鸚認(rèn)為四清聲是旋相為宮音，他注琴弦確定徽吝，大致已經(jīng)深深地認(rèn)識(shí)到近世樂(lè)律的弊端。

　　至于想取懂得歷算的人，互相參考，尤其是探索根本窮究源頭的議論。

　　似乎不是目前的司樂(lè)官所能趕得上的。”于是授予張鸚任太常寺丞，命令到太和殿校定樂(lè)舞。

　　張鸚于是上疏說(shuō)：“《周禮》有郊祀的音樂(lè)，有宗祀的音樂(lè)。

　　尊敬親人分別不同，聲律自然就分開(kāi)了。

　　臣聽(tīng)說(shuō)世廟的樂(lè)章，律起于林鐘，都不同于太廟。

　　臣私下感到怪異。

　　因?yàn)槭缽R與太廟禮儀相同，而林鐘與黃鐘是不同的樂(lè)。

　　函鐘主祭祀地只，位置寄寓在坤方，星宿的分野在井鬼，音樂(lè)演奏變八次，以報(bào)謝資生的功績(jī)。

　　所以用林鐘起調(diào)，又以林鐘畢調(diào)。

　　黃鐘主祭祀宗廟，位置的分星在子，星隸屬二十八宿中的虛危，音樂(lè)演奏九成，以報(bào)答本源的美德。

　　所以用黃鐘起調(diào)，又用黃鐘畢調(diào)。

　　理義各有歸屬，聲數(shù)沉中互相感應(yīng)溝通。

　　況且天地是父母之象，大君是宗子的稱呼。

　　現(xiàn)在用祭祀母親的樂(lè)曲，演奏以祭祀兒子，恐怕世廟在天之靈，必定不能安心地接受享禮。

　　不知譜寫這個(gè)樂(lè)的，見(jiàn)到了什么呢？臣考察舊譜樂(lè)章，字用黃鐘，聲同太廟。

　　但是細(xì)聽(tīng)七聲，中間缺少一律，現(xiàn)在重新補(bǔ)充訂正。

　　使之依照規(guī)定，則祖孫互相一氣貫通，函、黃二宮不失于均調(diào)。

　　尊與親的名分兩相獲得，神與人的內(nèi)心都感到愉悅?！痹t令下交禮官議論。

　　李時(shí)等人回奏，認(rèn)為“張鸚所說(shuō)的內(nèi)容，與臣等從律呂等書(shū)中所看到的，有很多相合之處。

　　黃鐘這個(gè)調(diào)，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，蕤賓為變征，林鐘為征，南呂為羽，應(yīng)鐘為變宮。

　　舊有樂(lè)章用合，用四，用一，用尺，用工。

　　舍棄蕤賓之勾，而越過(guò)順序用再生黃鐘之六，這是舊有樂(lè)章的失誤。

　　如林鐘逭一調(diào)，便以林鐘為宮，南宮為商，應(yīng)鏈為角，大呂的半聲為變征，太蔟的半聲為征，姑洗的半聲為羽，蕤賓的半聲為變宮。

　　近來(lái)沈居敬重新協(xié)和樂(lè)章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。

　　合，是黃鐘；四，是太簇的正聲；一，是姑洗的正聲；六，是黃鐘的半律。

　　以林鐘為宮，而所用是角、征、羽的，都不是一均的聲律，錯(cuò)謬得太遠(yuǎn)了。

　　況且林鐘一調(diào)，不適宜用于宗廟，而太廟與世廟，不應(yīng)該不同調(diào)，張鸚的見(jiàn)解尤其正確。

　　從今以后應(yīng)該用舊協(xié)音律，祇增加蕤賓的勾聲，舍棄再生黃鐘之六，改用應(yīng)鐘的凡，以形成黃鐘的一均，差不多對(duì)感于此而達(dá)于彼的道理，有很大的補(bǔ)充。

　　’于是命令張鸚重新制定廟享的音樂(lè)，而逮捕治沈居敬等人之罪。

　　張鸚按樂(lè)譜制定帝社稷樂(lè)歌進(jìn)獻(xiàn)。

　　下詔嘉獎(jiǎng)他的功勞，升任為少卿，執(zhí)掌教導(dǎo)雅樂(lè)。

　　夏言又援引古代蒼龍星出現(xiàn)便舉行祈雨的祭祀，命令樂(lè)正練習(xí)盛大樂(lè)曲，舞盛大的舞蹈。

　　請(qǐng)求依照古代的禮制，制定祈雨祭祀的儀制。

　　在三次祭奠禮完成之后，九奏樂(lè)曲停止之時(shí)，概括《云漢》詩(shī)的歌辭，作《云門》一曲，使文、武舞士一起舞蹈并共同歌唱。

　　皇帝同意了他的提議。

　　當(dāng)時(shí)七廟已經(jīng)建成，樂(lè)的制度沒(méi)有完備，禮官于是請(qǐng)求重新制定宗廟的雅樂(lè)，說(shuō)：“德、懿、熙、仁四祖遷祧已久，舊有的樂(lè)章不協(xié)和。

　　太祖創(chuàng)立帝業(yè)，太宗定立國(guó)都，各代帝王保持成就和業(yè)績(jī)。

　　應(yīng)當(dāng)有頌揚(yáng)的樂(lè)歌，以歌頌答謝他們?cè)谔熘`，讓他們的功業(yè)垂留萬(wàn)代。

　　如若單獨(dú)祭祀，如若集合遠(yuǎn)近祖先神主于太祖廟大合祭，如若重大的柿袷之祭，用詩(shī)歌頌揚(yáng)美德，應(yīng)該命令文學(xué)之臣撰述，由皇上裁定。

　　它的樂(lè)器、樂(lè)舞，各自依照太廟已成的形式，備辦作為規(guī)矩制度。”皇帝下制命同意。

　　隨后追尊獻(xiàn)帝為睿宗，拊祭于太廟。

　　于是九廟春季特祀、三時(shí)的祖廟大合祭、冬末重大合祭所奏樂(lè)章，都重新制定。

　　十八年巡守興都，皇帝親自制作樂(lè)章，在飛龍殿祭祀上帝，供奉皇考配享。

　　此后，七廟發(fā)生火災(zāi)，恢復(fù)同堂祭祀的制度，四季祭祀和歲時(shí)大合祭，樂(lè)章、器物仍然如同舊有制度。

　　開(kāi)始增加七廟樂(lè)官和樂(lè)舞生．從四郊九廟以及太歲神只等祭壇，樂(lè)舞人數(shù)多達(dá)二千一百名。

　　后來(lái)稍微裁減革除，保存一半。

　　張鸚升遷太常卿，又重申先前的學(xué)說(shuō)，建議三件事：一是請(qǐng)求設(shè)置特鐘、特磬，作為樂(lè)的節(jié)度；二是請(qǐng)求恢復(fù)四面懸掛樂(lè)器的制度，以具備古代制度；三是請(qǐng)求占候元?dú)庖灾贫ㄧ娐伞?/p>

　　事情下交禮官，說(shuō)：“特鐘、特磬應(yīng)該制造樂(lè)懸，在廟庭中，周旋運(yùn)動(dòng)不方便，不能更改制作。

　　只有黃鐘是聲音氣息的本源，占候元?dú)獾霓k法，實(shí)際是求索中和之氣以確定中和之聲，是制定樂(lè)律的根本。

　　他的學(xué)說(shuō)，如重疊屋室堵塞窗戶，裁截律管填實(shí)葭灰，覆緹，按照治歷中的推算節(jié)氣至葭灰飛出，用累粒焉計(jì)量標(biāo)準(zhǔn)來(lái)證明，都有既定方法可以依憑。

　　他的方法，建筑房屋于圜丘外墻的空隙之地，選擇懂得歷法占候的人前去輔助建筑工程，等到稍有次序，然后派官員考核占驗(yàn)?！甭?tīng)從其說(shuō)。

　　于是下詔選取山西長(zhǎng)子縣羊頭山的黍米；大中小三等各五斗，以準(zhǔn)備占候節(jié)氣確定樂(lè)律。

　　明朝從太祖、世宗開(kāi)始，樂(lè)曲的詞章多次改變，然而黃鐘律呂是制作的根本，不能有所研究發(fā)明。

　　呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直等人著書(shū)立說(shuō)很詳備，職守不參與掌管樂(lè)律，只是寄托于空洞理論而已。

　　張鸚雖然因?yàn)槎脴?lè)律而獲得官值，占候元?dú)饨K究屬于渺茫的東西，不能定準(zhǔn)以確定樂(lè)律。

　　弘治年問(wèn)，莆人李文利教授，著成《律呂元聲》，獨(dú)自宗法《呂氏春秋》黃鐘三寸九分的說(shuō)法。

　　世宗初年，御史范永鑾呈上其書(shū)，由于他的說(shuō)法與古代相背，不能采用。

　　嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進(jìn)呈所著樂(lè)書(shū)四種，禮官認(rèn)為對(duì)于樂(lè)理、樂(lè)書(shū)多有前人不曾發(fā)明的東西。

　　于是授予李文蔡任太常典簿，以獎(jiǎng)賞鼓勵(lì)他。

　　而他所說(shuō)“按人的聲音以考察確定五音”的方法，不能施行。

　　神宗時(shí)，鄭世子朱載堉著僻呂精義》、《律學(xué)新說(shuō)》、《樂(lè)舞全譜》共若干卷，具備章表進(jìn)獻(xiàn)。

　　崇禎六年，禮部尚書(shū)黃汝良進(jìn)獻(xiàn)《昭代樂(lè)律志》。

　　宣示交付史館，以備考察，沒(méi)有來(lái)得及施行。

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-9671900034457.html