原文
禮四之一
夫在天莫明于日月，在人莫明于禮儀。先王以安上治民，用成風(fēng)化，茍或失之， 斯亡云及。圣者因人有尊敬哀思嗜欲喜怒之情，而制以上下隆殺長(zhǎng)幼眾寡之節(jié)，本 于人心，會(huì)于神道，故使三才惟穆，百姓允諧。而淳澆世殊，質(zhì)文異設(shè)，損益相仍， 隨時(shí)作范。秦滅儒經(jīng)，漢承其弊，三代之禮，蓋如線(xiàn)焉。劉氏中興，頗率周典，魏 晉之世，抑有可知。
自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂(lè)崩，人神殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世 征伐，務(wù)恢疆宇。雖馬上治之，未遑制作，至于經(jīng)國(guó)軌儀，互舉其大，但事多粗略， 且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國(guó)范，煥乎復(fù)振。早 年厭世，叡慮未從，不爾，劉馬之跡夫何足數(shù)！世宗優(yōu)游在上，致意玄門(mén)，儒業(yè)文 風(fēng)，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風(fēng)，仍世凋落， 以至于海內(nèi)傾圮，綱紀(jì)泯然。嗚呼！魯秉周禮，國(guó)以克固；齊臣撤器，降人折謀。 治身不得以造次忘，治國(guó)庸可而須臾忽也。初自皇始，迄于武定，朝廷典禮之跡， 故總而錄之。
太祖登國(guó)元年，即代王位于牛川，西向設(shè)祭，告天成禮。
天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。祝曰：“皇帝臣珪敢用玄 牡，昭告于皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗，世王幽都。珪以不德，纂戎前 緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衛(wèi)辰，平慕容，定中夏。群下勸進(jìn)，謂宜正 位居尊，以副天人之望。珪以天時(shí)人謀，不可久替，謹(jǐn)命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。 惟神祗其丕祚于魏室，永綏四方。”事畢，詔有司定行次，正服色。群臣奏以國(guó)家 繼黃帝之后，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。于是始從土 德，數(shù)用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有 加焉。
二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。 天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內(nèi)，壝內(nèi)四帝，各于其方，一帝在未。 日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內(nèi)，各 因其方。其余從食者合一千余神，餟在外壝內(nèi)。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛， 牲用黝犢，器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。 祭畢，燎牲體左于壇南巳地，從陽(yáng)之義。其瘞地壇兆，制同南郊。明年正月辛酉， 郊天。癸亥，瘞地于北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內(nèi)，四瀆大川于外壝 內(nèi)。后土、神元后，牲共用玄牲一，玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢， 瘞牲體右于壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內(nèi)五歲刑以下。其后，冬至祭上 帝于圜丘，夏至祭地于方澤，用牲帛之屬，與二郊同。
冬十月，平文、昭成、獻(xiàn)明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常 遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社于宗廟之右，為方壇四陛。祀以二 月、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月 上未，設(shè)藉于端門(mén)內(nèi)，祭牲用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻(xiàn) 明五帝廟于宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀。宮 中立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，牛豕各二，雞一。
太祖初，有兩彗星見(jiàn)，劉后使占者占之，曰：“祈之則當(dāng)掃定天下?！焙髲闹?， 故立其祀。又立闕二字
神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立 王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻(xiàn)明以上所立天神四十所，歲 二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又于云中及 盛樂(lè)神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。明 年春，帝始躬耕籍田，祭先農(nóng)，用羊一。祀日于東郊，用骍牛一。秋分祭月于西郊， 用白羊一。
天賜二年夏四月，復(fù)祀天于西郊，為方壇一，置木主七于上。東為二陛，無(wú)等； 周垣四門(mén)，門(mén)各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕， 百官及賓國(guó)諸部大人畢從至郊所。帝立青門(mén)內(nèi)近南壇西，內(nèi)朝臣皆位于帝北，外朝 臣及大人咸位于青門(mén)之外，后率六宮從黑門(mén)入，列于青門(mén)內(nèi)近北，并西面。廩犧令 掌牲，陳于壇前。女巫執(zhí)鼓，立于陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒，在巫 南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，若肅拜，百官內(nèi)外盡拜。祀訖，復(fù)拜。拜 訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者七。禮畢而返。自是之 后，歲一祭。
太宗永興三年三月，帝禱于武周車(chē)輪二山。初清河王紹有寵于太祖，性?xún)春罚?帝每以義責(zé)之，弗從。帝懼其變，乃于山上祈福于天地神祇。及即位壇兆，后因以 為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無(wú)常日。
明年，立太祖廟于白登山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無(wú)常月。兼祀皇天上 帝，以山神配，旱則禱之，多有效。是歲，詔郡國(guó)于太祖巡幸行宮之所，各立壇， 祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟于宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。 又加置天日月之神及諸小神二十八所于宮內(nèi)，歲二祭，各用羊一。后二年，于白登 西，太祖舊游之處，立昭成、獻(xiàn)明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用 馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三于廟左右，其神大者以馬，小者 以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護(hù)功，故別立其廟于太祖廟垣后，因 祭薦焉。又于云中、盛樂(lè)、金陵三所，各立太廟，四時(shí)祀官侍祀。
泰常三年，為五精帝兆于四郊，遠(yuǎn)近依五行數(shù)。各為方壇四陛，埒壝三重，通 四門(mén)。以太皞等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。余四帝，各以四立之 日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風(fēng)伯、雨師、司民、司祿、先農(nóng)之壇， 皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春于東郊，祭用酒、脯、棗、 栗，無(wú)牲幣。又立五岳四瀆廟于桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以 牲牢，準(zhǔn)古望秩云。其余山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月， 遣祀官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)祈謁，其祭皆用牲。王畿內(nèi)諸 山川，皆列祀次祭，各有水旱則禱之。
明年八月，帝嘗于白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鐘上言曰：“臣聞 圣人能饗帝，孝子能饗親。伏惟陛下孝誠(chéng)之至，通于神明。近嘗于太祖廟，有車(chē)騎 聲，從北門(mén)入，殷殷轞々，震動(dòng)門(mén)闕，執(zhí)事者無(wú)不肅忄栗。斯乃國(guó)祚永隆之兆，宜 告天下，使咸知圣德之深遠(yuǎn)?！?/p>
辛未，幸代，至雁門(mén)關(guān)，望祀恆岳。后二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐 堯廟。明年正月，南巡恆岳，祀以太牢。幸洛陽(yáng)，遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登 太行。五月，至自洛陽(yáng)，諸所過(guò)山川，群祀之。后三年二月，祀孔子于國(guó)學(xué)，以顏 淵配。
神二年，帝將征蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。大 捷而還，歸格于祖禰，遍告群神。
九月，立密皇太后廟于鄴，后之舊鄉(xiāng)也。置祀官太常博士、齊郎三十余人，侍 祀，歲五祭。
太延元年，立廟于恆岳、華岳、嵩岳上，各置待祀九十人，歲時(shí)祈禱水旱。其 春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。
魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國(guó)西北。自后南遷，其地隔遠(yuǎn)。真 君中，烏洛侯國(guó)遣使朝獻(xiàn)，云石廟如故，民常祈請(qǐng)，有神驗(yàn)焉。其歲，遣中書(shū)侍郎 李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。祝曰：“天子燾謹(jǐn)遣敞等用駿足、一元大 武敢昭告于皇天之靈。自啟辟之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來(lái)南遷。 惟祖惟父，光宅中原?？思魞闯?，拓定四邊。沖人纂業(yè)，德聲弗彰。豈謂幽遐，稽 首來(lái)王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰余光。王業(yè)之興，起自皇祖。綿綿 瓜瓞，時(shí)惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延。”敞等既祭，斬樺 木立之，以置牲體而還。后所立樺木生長(zhǎng)成林，其民益神奉之。咸謂魏國(guó)感靈祇之 應(yīng)也。石室南距代京可四千余里。
明年六月，司徒崔浩奏議：“神祀多不經(jīng)，案祀典所宜祀，凡五十七所，余復(fù) 重及小神，請(qǐng)皆罷之?！弊嗫?。
十一年十一月，世祖南征，逕恆山，祀以太牢。浮河、濟(jì)，祀以少牢。過(guò)岱宗， 祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。
文成皇帝即位，三年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。數(shù)十人在山上，聞虛中若 有音聲，聲中稱(chēng)萬(wàn)歲云。
和平元年正月，帝東巡。歷橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫(yī)無(wú)閭山。遂緣海西 南，幸冀州，北至中山，過(guò)恆岳，禮其神而返。明年，帝南巡，過(guò)石門(mén)，遣使者用 玉璧牲牢，禮恆岳。
四月旱，下詔州郡，于其界內(nèi)神無(wú)大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之后，各隨本 秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆復(fù)之。
顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書(shū)令兼太常高允奉玉幣祀于東岳，以太牢祀 孔子。
高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲 七萬(wàn)五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：“朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣， 用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲?！兑住吩唬骸畺|鄰殺牛，不如西 鄰之礿祭，實(shí)受其福?！堈\(chéng)感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然后 獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無(wú)用牲?！庇谑侨红胂び镁?脯。
先是，長(zhǎng)安牧守常有事于周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發(fā)見(jiàn)。四月，詔 東陽(yáng)王丕祭文、武二廟。以廟玉露見(jiàn)，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收 之府藏。
六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無(wú)益于神明。初革前 儀，定置主七，立碑于郊所。
太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星于苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。
三年，上祈于北苑，又禱星于苑中
六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。于是群臣議曰：“昔有虞親虔， 祖考來(lái)格，殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下 孝誠(chéng)發(fā)中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹(jǐn)案舊章，并采漢魏故事，撰祭服 冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂(lè)官節(jié)奏之引，升降進(jìn)退之法， 別集為親拜之儀?！敝瓶?。于是上乃親祭。其后四時(shí)常祀，皆親之。
十年四月，帝初以法服御輦，祀于西郊。
十二年十月，帝親筑圜丘于南郊。
十三年正月，帝以大駕有事于圜丘。五月庚戍，車(chē)駕有事于方澤。壬戌，高祖 臨皇信堂，引見(jiàn)群臣。詔曰：“《禮記祭法》稱(chēng)：‘有虞氏禘黃帝?！洞髠鳌吩?‘禘其祖之所自出’，又稱(chēng)‘不王不禘’?！墩摗吩唬骸啊E自既灌?！对?shī)》 《頌》：‘《長(zhǎng)發(fā)》，大禘?！稜栄拧吩唬骸E，大祭也?！囊笏臅r(shí)祭：礻勺、 禘、烝、嘗，周改禘為祠?！都懒x》稱(chēng)‘春祭、秋嘗’，亦夏殷祭也。《王制》稱(chēng)： ‘犆罐、祫禘、祫嘗祫烝?！涠Y傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圜丘曰禘，祭宗 廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘、祫則合群毀廟之主于太廟，合而祭之。禘則 增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘佩而后時(shí)祭，諸侯先時(shí)祭而后禘佩。魯禮， 三年喪畢而祫，明年而禘。圜丘、宗廟大祭俱稱(chēng)禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫， 稱(chēng)天子諸侯皆禘于宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱(chēng)禘，宗廟稱(chēng)禘。禘、祫一名 也，合而祭之故稱(chēng)祫，審諦之故稱(chēng)禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互 舉之，故稱(chēng)五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說(shuō)，盡具于 此。卿等便可議其是非。”
尚書(shū)游明根、左丞郭祚、中書(shū)侍郎封琳、著作郎崔光等對(duì)曰：“鄭氏之義，禘 者大祭之名。大祭圜丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭 穆。圜丘常合不言祫，宗廟時(shí)合故言祫。斯則宗廟祫趾并行，圜丘一禘而已。宜于 宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢犆罐，于嘗于蒸則祫，不于 三時(shí)皆行禘佩之禮?！敝袝?shū)監(jiān)高閭、儀曹令李韶、中書(shū)侍郎高遵等十三人對(duì)稱(chēng)： “禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃 帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱(chēng)祖其所自出之祖，又 非在廟之文?！墩摗贩Q(chēng)‘禘自既灌’，事似據(jù)?！稜栄拧贩Q(chēng)‘禘，大祭也’。《頌》 ‘《長(zhǎng)發(fā)》，大禘也’，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無(wú)禘。禮唯夏殷，夏祭 稱(chēng)禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專(zhuān)行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名于 宗廟，因先有祫，遂生兩名。據(jù)王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭， 明不異也。禘祫一名也。其禘祫止于一時(shí)，止于一時(shí)者，祭不欲數(shù)，數(shù)則黷。一歲 而三禘，愚以為過(guò)數(shù)?！?/p>
帝曰：“尚書(shū)、中書(shū)等，據(jù)二家之義，論禘佩詳矣。然于行事取衷，猶有未允。 監(jiān)等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。無(wú)所間然。尚書(shū)等與鄭氏同， 兩名兩祭，并存并用，理有未稱(chēng)。俱據(jù)二義，一時(shí)禘祫，而闕二時(shí)之禘，事有難從。 夫先王制禮，內(nèi)緣人子之情，外協(xié)尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟， 數(shù)盡則毀，藏主于太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫， 以申追遠(yuǎn)之情。禘佩既是一祭，分而兩之，事無(wú)所據(jù)。毀廟三年一祫，又有不盡四 時(shí)，于禮為闕。七廟四時(shí)常祭，祫則三年一祭，而又不究四時(shí)，于情為簡(jiǎn)。王以禘 佩為一祭，王義為長(zhǎng)。鄭以圜丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當(dāng)。今互取鄭、王 二義。禘佩并為一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數(shù)則 黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時(shí)盡禘，以稱(chēng)今情。禘則依《禮》文， 先禘而后時(shí)祭。便即施行，著之于令，永為世法。”
高閭曰：“《書(shū)》稱(chēng)：‘肆類(lèi)于上帝，禋于六宗?！谥?，《禮》無(wú)明文， 名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說(shuō)，或稱(chēng)天地四時(shí)，或稱(chēng)六者之間，或稱(chēng) 《易》之六子，或稱(chēng)風(fēng)雷之類(lèi)，或稱(chēng)星辰之屬，或曰世代所宗，或云宗廟所尚，或 曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來(lái)，逮于圣世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能 評(píng)究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評(píng)議取衷，附之祀典。 臣等承旨，披究往說(shuō)，各有其理。較而論之，長(zhǎng)短互有，若偏用一家，事或差舛。 眾疑則從多，今惑則仍古。請(qǐng)依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之?！钡墼唬骸霸?定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆準(zhǔn)類(lèi)以引義，原 事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據(jù)，有本可推，而不評(píng)而定 之，其致安在？朕躬覽《尚書(shū)》之文，稱(chēng)‘肆類(lèi)上帝，禋于六宗’，文相連屬，理 似一事。上帝稱(chēng)肆而無(wú)禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí) 之祀，非別祭之名。肆類(lèi)非獨(dú)祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及 五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱(chēng)禋以關(guān)其他，故稱(chēng)六以證之。然則肆類(lèi)上帝， 禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱(chēng)肆類(lèi)上 帝，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無(wú)煩復(fù)別立六宗之位。便可依此附令， 永為定法?！?/p>
十四年八月詔曰：“丘澤初志，配尚宜定，五德相襲，分?jǐn)⒂谐！Ｈ划愅摚?著于往漢，未詳之說(shuō)，疑在今史。群官百辟，可議其所應(yīng)，必令合衷，以成萬(wàn)代之 式?！?/p>
中書(shū)監(jiān)高閭議以為：“帝王之作，百代可知，運(yùn)代相承，書(shū)傳可驗(yàn)。雖祚命有 長(zhǎng)短，德政有優(yōu)劣，至于受終嚴(yán)祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大 略。臣聞居尊據(jù)極，允應(yīng)明命者，莫不以中原為正統(tǒng)，神州為帝宅。茍位當(dāng)名全， 化跡流洽，則不專(zhuān)以世數(shù)為與奪，善惡為是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代， 少紀(jì)運(yùn)殊。桀紂至虐，不廢承歷之?dāng)ⅲ粎柣葜粱?，不闕周晉之錄。計(jì)五德之論，始 自漢劉，一時(shí)之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉 向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應(yīng)，則不推運(yùn)代相承之?dāng)?shù)矣。以土德 者，則以亡秦繼歷，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符， 棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥后，乃以為常。 魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水， 故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之 未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱(chēng)制玄朔。故平文之廟，始稱(chēng)‘太祖’，以 明受命之證，如周在岐之陽(yáng)。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。推此而言， 承秦之理，事為明驗(yàn)。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗(yàn)，黃星曜彩，考氏定實(shí)， 合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明圣，各正號(hào)赤縣，統(tǒng)有中土， 郊天祭地，肆類(lèi)咸秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱逾河，境被淮漢。非若齷齪邊方， 僭擬之屬，遠(yuǎn)如孫權(quán)、劉備，近若劉裕、道成，事系蠻夷，非關(guān)中夏。伏惟圣朝， 德配天地，道被四海，承乾統(tǒng)歷，功侔百王。光格同于唐虞，享祚流于周漢，正位 中境，奄有萬(wàn)方。今若并棄三家，遠(yuǎn)承晉氏，則蔑中原正次之實(shí)。存之無(wú)損于此， 而有成于彼；廢之無(wú)益于今，而有傷于事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代 之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據(jù)可絕之義，而不錄可全 之禮。所論事大，垂之萬(wàn)葉。宜并集中秘群儒，人人別議，擇其所長(zhǎng)，于理為悉?！?/p>
秘書(shū)丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：“尚書(shū)閭議，繼近秦氏。臣職掌國(guó)籍， 頗覽前書(shū)，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠(yuǎn)尋百王。魏雖建國(guó)君民，兆關(guān) 振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業(yè)，神元為首。案神元、晉武，往來(lái)和好。至 于桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。是以晉 室銜扶救之仁，越石深代王之請(qǐng)。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，大造中區(qū)。 則是司馬祚終于郟鄏，而元氏受命于云代。蓋自周之滅及漢正號(hào)，幾六十年，著符 尚赤。后雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項(xiàng)而 同吳廣。近蠲謬偽，遠(yuǎn)即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕云空結(jié)哉！自有晉 傾淪，暨登國(guó)肇號(hào)，亦幾六十余載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應(yīng)，玄同漢 始。且秦并天下，革創(chuàng)法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運(yùn)，竟踵隆姬。而況 劉、石、苻、燕，世業(yè)促褊，綱紀(jì)弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木， 舍晉而為土邪？夫皇統(tǒng)崇極，承運(yùn)至重，必當(dāng)推協(xié)天緒，考審正次，不可雜以僭竊， 參之強(qiáng)狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時(shí)。晉室之淪，平文始大，廟號(hào)太 祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之， 唯垂察納。”詔令群官議之。
十五年正月，侍中、司空、長(zhǎng)樂(lè)王穆亮，侍中、尚書(shū)左仆射、平原王陸叡，侍 中、吏部尚書(shū)、中山王王元孫，侍中、尚書(shū)、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、 都曹尚書(shū)、新泰侯游明根，散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書(shū)中散李?lèi)?，尚?shū)左丞郭 祚，右丞、霸城子衛(wèi)慶，中書(shū)侍郎封琳，中書(shū)郎、泰昌子崔挺，中書(shū)侍郎賈元壽等 言：“臣等受敕共議中書(shū)監(jiān)高閭、秘書(shū)丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書(shū)高閭以石 承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，大魏次秦為土德，皆以地?fù)?jù)中夏， 以為得統(tǒng)之征。皇魏建號(hào)，事接秦末，晉既滅亡，天命在我。故因中原有寄，即而 承之。彪等據(jù)神元皇帝與晉武并時(shí)，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮于太祖， 抗衡秦、趙，終平慕容。晉祚終于秦方，大魏興于云朔。據(jù)漢棄秦承周之義，以皇 魏承晉為水德。二家之論，大略如此。臣等謹(jǐn)共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、 晉，趙、秦、二燕雖地?fù)?jù)中華，德祚微淺，并獲推敘，于理未愜。又國(guó)家積德修長(zhǎng)， 道光萬(wàn)載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據(jù)之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜 承晉為水德?！t曰：“越近承遠(yuǎn)，情所未安。然考次推時(shí)，頗亦難繼。朝賢所議， 豈朕能有違奪。便可依為水德，祖申臘辰?！?/p>
四年，經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟。詔曰：“祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得 擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準(zhǔn)。今將述遵先志， 具詳禮典，宜制祖宗之號(hào)，定將來(lái)之法。烈祖有創(chuàng)基之功，世祖有開(kāi)拓之德，宜為 祖宗，百世不遷。而遠(yuǎn)祖平文功未多于昭成，然廟號(hào)為太祖；道武建業(yè)之勛，高于 平文，廟號(hào)為烈祖。比功校德，以為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧， 余者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無(wú)主。唯當(dāng)朕躬此事，亦臣 子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領(lǐng) 以沒(méi)于地，為昭穆之次，心愿畢矣。必不可豫，設(shè)可垂之文，示后必令遷之?！彼?空公、長(zhǎng)樂(lè)王穆亮等奏言：“升平之會(huì)，事在于今。推功考德，實(shí)如明旨。但七廟 之祀，備行日久，無(wú)宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示后。理衷 如此，不敢不言。”詔曰“理或如此。比有間隙，當(dāng)為文相示”。
八月壬辰，詔郡國(guó)有時(shí)果可薦者，并送京師以供廟饗。
又詔曰：“《禮》云自外至者，無(wú)主不立。先朝以來(lái)，以正月吉日，于朝廷設(shè) 幕，中置松柏樹(shù)，設(shè)五帝坐。此既無(wú)可祖配，揆之古典，實(shí)無(wú)所取，可去此祀。又 探策之祭，既非禮典，可悉罷之。”
戊午詔曰：“國(guó)家自先朝以來(lái)，饗祀諸神，凡有一千二百余處。今欲減省群祀， 務(wù)從簡(jiǎn)約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。至于元、成之際，匡衡執(zhí)論， 乃得減省。后至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數(shù)，數(shù)則黷，黷則不敬。 神聰明正直，不待煩祀也。”又詔曰：“明堂、太廟，并祀祖宗，配祭配享，于斯 備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先后，復(fù)因在官長(zhǎng)安，立 廟宜異常等?？呻酚褐?，以時(shí)供祭?！庇衷t曰：“先恆有水火之神四十余名，及城 北星神。今圜丘之下，既祭風(fēng)伯、雨師、司中、司命，明堂祭門(mén)、戶(hù)、井、灶、中 霤，每神皆有。此四十神計(jì)不須立，悉可罷之。”
甲寅，集群官，詔曰：“近論朝日夕月，皆欲以二分之日，于東西郊行禮。然 月有余閏，行無(wú)常準(zhǔn)。若一依分日，或值月出于東，而行禮於西，尋情即理，不可 施行。昔秘書(shū)監(jiān)薛謂等嘗論此事，以為朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分， 何者為是？”尚書(shū)游明根對(duì)曰“考案舊式，推校眾議，宜從朏月”。
十一月己未朔，帝釋禫祭于太和廟。帝袞冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘， 素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆，癸亥冬至，將祭圜 丘，帝袞冕劍舄，待臣朝服。辭太和廟，之圜丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。既 而還之太和廟，乃入。甲子，帝袞冕辭太和廟，臨太華殿，朝群官。既而帝冠通天， 絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂(lè)懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而 帝兗冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉臣主于齊車(chē)，至新廟。有司升神主于太 廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來(lái)祭。
十六年正月戊午，詔曰：“夫四時(shí)享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤不同。 故有邑之君，祭以首時(shí)，無(wú)田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節(jié)者哉！自頃 蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠(yuǎn)式，以此孟月，犆罐于太廟。但朝典初改，眾務(wù) 殷湊，無(wú)遑齊潔，遂及于今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。 可敕太常令克日以聞。”
二月丁酉，詔曰：“夫崇圣祀德，遠(yuǎn)代之通黃；秩闕三字，中古之近規(guī)。 故三五至仁，唯德配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施于民，祀有明典，立功垂惠， 祭有恆式。斯乃異代同途，奕世共軌。今遠(yuǎn)遵明令，憲章舊則，比于祀令，已為決 之。其孟春應(yīng)祀者，頃以事殷，遂及今日?？闪钊砸灾僭露嬱胙?。凡在祀令，其 數(shù)有五。帝堯樹(shù)則天之功，興巍巍之治，可祀于平陽(yáng)。虞舜播太平之風(fēng)，致無(wú)為之 化，可祀于廣寧。夏禹御洪水之災(zāi)，建天下之利，可祀于安邑。周文公制禮作樂(lè)， 垂范萬(wàn)葉，可祀于洛陽(yáng)。其宣尼之廟，已于中省，當(dāng)別敕有司。饗薦之禮，自文公 已上，可令當(dāng)界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。”
丙午，詔有司克吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。
癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書(shū)劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔 子，崇文圣之謚。于是昶等就廟行事。既而，帝齊中書(shū)省，親拜祭于廟。
九月甲寅朔，大享于明堂，祀文明太后于玄室，帝親為之詞。
十月已亥，詔曰：“夫先王制禮，所以經(jīng)綸萬(wàn)代，貽法后昆。至乃郊天享祖， 莫不配祭，然而有節(jié)。白登廟者，有為而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，巴陵 無(wú)方丈之室。又常用季秋，躬駕展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂(lè)頗涉野合之譏。今 授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復(fù)致齊白登，便為一月再駕，事成 褻瀆?；卦敹?，謂宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。 將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬?？删唠酚兴?，但令內(nèi)典神者，攝行祭事。獻(xiàn)明、 道武各有廟稱(chēng)，可具依舊式?！弊蕴谥T帝，昔無(wú)殿宇，因停之。
十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。
三月，詔罷西郊祭天。
十九年，帝南征。正月，車(chē)駕濟(jì)淮，命太常致祭。又詔祀岱岳。
三月癸亥，詔曰：“知太和廟已就，神儀靈主，宜時(shí)奉寧?？煽巳氯占阂?， 內(nèi)奉遷于正廟。其出金墉之儀，一準(zhǔn)出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉 之軌。共威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五 品已上及宗室奉迎。”
六月，相州刺史高閭表言：“伏惟太武皇帝發(fā)孝思之深誠(chéng)，同渭陽(yáng)之遠(yuǎn)感，以 鄴土舅氏之故鄉(xiāng)，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟于城內(nèi)，歲時(shí)祭祀，置廟戶(hù)十家， 齊宮三十人。春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓?zhuān)c七廟同 儀，禮畢，撤會(huì)而罷。今廟殿虧漏，門(mén)墻傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司， 目所親睹。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備于京邑者，便應(yīng)罷壞，輟其常 祭。如以功高特立，宜應(yīng)新其靈宇。敢陳所見(jiàn)，伏請(qǐng)恩裁?！痹t罷之。
十一月庚午，帝幸委粟山，議定圜丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽(yáng)王禧，司空 公穆亮，吏部尚書(shū)、任城王澄及議禮之官。詔曰：“朝集公卿，欲論圜丘之禮。今 短晷斯極，長(zhǎng)日方至。案《周官》祀昊天上帝于圜丘，禮之大者。兩漢禮有參差， 魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圜丘之禮，復(fù)未考《周官》， 為不刊之法令。以此祭圜丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷?！钡墼唬骸跋ιY， 無(wú)可依準(zhǔn)，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠(chéng)是一日之事，終無(wú)夕而殺牲，待明 而祭?！眴T外散騎常侍劉芳對(duì)曰：“臣謹(jǐn)案《周官牧人職》，正有夕展牲之禮，實(shí) 無(wú)殺牲之事?！泵貢?shū)令李彪曰：“夕不殺牲，誠(chéng)如圣旨。未審告廟以不？臣聞魯人 將有事于上帝，必先有事于泮宮，注曰，‘先人’。以此推之，應(yīng)有告廟?！钡墼唬?“卿言有理，但朕先以郊配，意欲廢告，而卿引證有據(jù)，當(dāng)從卿議?！?/p>
帝又曰：“圜丘之牲，色無(wú)常準(zhǔn)，覽推古事，乖互不一。周家用骍，解言是尚。 晉代靡知所據(jù)。舜之命禹，悉用堯辭，復(fù)言玄牡告于后帝。今我國(guó)家，時(shí)用夏正， 至于牲色，未知何準(zhǔn)？”秘書(shū)令李彪曰：“觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。 至于五帝，各象其方色，亦有其義?！钡墼唬骸疤旌螘r(shí)不玄，地何時(shí)不黃，意欲從 玄。”
又曰：“我國(guó)家常聲鼓以集眾?！兑住贩Q(chēng)二至之日，商旅不行，后不省方，以 助微陽(yáng)、微陰。今若依舊鳴鼓，得無(wú)闕寢鼓之義，無(wú)妨古義。”員外郎崔逸曰： “臣案周禮，當(dāng)祭之日，雷鼓雷鼗，八面而作，猶不妨陽(yáng)。臣竊謂以鼓集眾無(wú)妨古 義。
癸未，詔三公袞冕八章，太?，济崃拢靡耘闼]。
甲申長(zhǎng)至，祀昊天于委粟山，大夫祭。疑。
二十年，立方澤于河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。