原文

　　△治生章第二十三

　　治生之道了不煩無(wú)為清簡(jiǎn)，約以守志，但修洞玄與玉篇謂洞玄靈寶玉篇真文《黃庭》也，兼行形中八景神《玉緯經(jīng)》云：五臟有八卦大神宿衛(wèi)。太一八使者主八節(jié)日。八卦合太一為九宮。八卦外有十二樓，樓為喉嚨也。臍中為太一君，主人之命也，一名中極，一名太淵，一名昆侖，一名特樞。主身中萬(wàn)二千神也，二十四真出自然天有二十四真氣，人身亦有之。又三丹田之所三八二十四真人，皆自然之道氣也，高拱無(wú)為魂魄安行忘、坐忘、離形、去智，清靜神見(jiàn)與我言能清能靜，則心神自見(jiàn)。機(jī)覽無(wú)外而與巳言，即謂黃庭真人，安在紫房幃幕間紫房幃幕，一名絳宮。謂赤城中童子所安之處。存思神其狀如此，立坐室外三五玄謂八景及二十四真神營(yíng)護(hù)人身，則三田五臟真氣調(diào)柔，無(wú)災(zāi)病也，燒香接手玉華前玉華即華蓋之前，謂眉間天庭也。百神之宗元，真人之窟宅，從面而存之也，共入太室璇璣門(mén)《洞房經(jīng)》云：天有太室、玉房、云庭，中央黃老君之所居也。玉房一名紫房，一名絳宮，通名明堂。上有華蓋，東西宮洞通左右黃庭之內(nèi)，人身具有之，如上文說(shuō)，璇璣，中樞名，高研恬淡之園研精恬淡，真氣來(lái)游，內(nèi)視密盼盡睹真入靜存思，百神森森，真人在己莫問(wèn)鄰《玉歷經(jīng)》云：老子者，天地之魂，自然之君，常侍道君左右，人身備有之也，何處遠(yuǎn)索求因緣《道經(jīng)》曰：大道汛兮，其可左右。言不遠(yuǎn)也。

　　△隱影章第二十四

　　隱影藏形與世殊學(xué)仙之士，含光藏輝，滅跡匿端，含氣養(yǎng)精口如硃肌膚若水虛，綽約若處子，帶執(zhí)性命守虛無(wú)虛靜恬淡，寂寞無(wú)為，名入上清死錄除得補(bǔ)真人，列象玄名，三神之樂(lè)由隱居理身無(wú)為則神樂(lè)，理國(guó)無(wú)事則人安。三神，三丹田之神也，倏欻游遨無(wú)遺憂倏欻，疾發(fā)也。下文云“駕欻接生宴東蒙?！被蛟瀑繗H，龍名也。無(wú)遺憂，謂懸解，羽服一整八風(fēng)驅(qū)八風(fēng)，八方之風(fēng)，先驅(qū)掃路也。羽服，仙服也。按《上清寶文》，仙人有五色羽衣。又《飛行羽經(jīng)》云：太一真人衣九色飛云羽章。皆神仙之服也，控駕三素乘晨霞外指事也。三云九霞，神仙之所御也，金輦正立從玉輿《元錄經(jīng)》云：上清九天玄神八圣，驂駕九鳳龍車(chē)。玉輿，金輦，皆仙人之服器，何不登山誦我書(shū)書(shū)即是《黃庭經(jīng)》也，郁郁窈窕真人墟山中幽邃，入山何難故躊躇責(zé)志不決？人間紛紛臭帤如人間世，不可君。帤，弊惡之帛也。

　　△五行章第二十五

　　五行相推反歸一五行謂水、火、金、木、土。相推者，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木，週而復(fù)始。又相刻法：水刻火，火刻金，金刻木，木刻土，土刻水，水又刻火，週而復(fù)始。相推之道也。反歸一者，水?dāng)?shù)也，五行之首，萬(wàn)物之宗?！兜澜?jīng)》云：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。又《易》有太極，是生兩儀。太極者，一也。兩儀，天地。天地生萬(wàn)物，又終而歸一。一者無(wú)之稱(chēng)。萬(wàn)物之所成終，故云歸一，三五合氣九九節(jié)《玄妙經(jīng)》云：三者，在天為日、月、星，名曰三光。在地為珠、玉、金，名曰三寶。在人為耳、鼻、口，名曰三生。天、地、人凡三而各懷五行，故曰三五，其常精也。合三者為九宮。夫三五所懷，順眾類(lèi)也。調(diào)和萬(wàn)物，理化陰陽(yáng)，覆載天地，光明四海。風(fēng)雨雷電，春秋冬夏，寒暑溫涼，清濁之氣，諸生之物，不得三五不立也。故曰天道不遠(yuǎn)，三五復(fù)返。三五者，天地之樞帶，六合之要會(huì)也。九宮之氣節(jié)，九九八十一為一章云云，可用隱地回八術(shù)九宮中有隱遁變化之法，《太上八素奔晨隱書(shū)》是曰八術(shù)。又《太微八錄術(shù)》云：太微中有三君：一曰太皇君，二日天皇君，三日黃老君。三元之氣混成之精，出入上清太素之宮。能存思之，必得長(zhǎng)生，伏牛幽闕羅品列伏牛，腎之象。腎為幽闕?！吨悬S經(jīng)》云：左腎為玄妙君，右腎為玄元君。羅品列，存思見(jiàn)之，三明出華生死際天三明，日、月、星，人三明，耳、目、口，地三明，文、章、華，是生死之際。際音節(jié)也，洞房靈象斗日月存三光于洞房。洞房、明堂已釋于上者也，父曰泥丸母雌一一明堂中有君臣，洞房中有夫婦，丹田中有父母。泥丸，腦神名?！兜澜?jīng)》云：知其雄，守其雌。雌、無(wú)為一也，三光煥照入子室明白四達(dá)，能存玄真萬(wàn)事畢《莊子》曰：通于一，萬(wàn)事畢也，一身精神不可失常存念之，不舍須臾。

　　△高奔章第二十六

　　高奔日月吾上道吾，道君也?！渡锨遄衔耐倘諝夥ā?，一名《赤丹金精石景水母玉胞經(jīng)》。其法常以日初出時(shí)，東向叩齒九通畢，微咒日魂名、日中五帝字曰：日魂珠景照韜綠映回霞赤童玄炎飚象。呼此十六字畢，瞑目握固，存日中五色流霞來(lái)接一身，于是日光流霞俱入口中。又《上清紫書(shū)》有吞月精之法：月初出時(shí)，西向叩齒十通，微咒月魂名，月中五夫人字曰：月魂曖蕭芳艷翳寥婉虛靈蘭郁華結(jié)翹淳金清瑩炅容素?fù)俊Ｖ浜舸硕淖之?，瞑目握固，存月中五色精光俱入口中；又月光中有黃氣，大如目童，名曰飛黃，月華玉胞之精也。能修此道，則奔日月而神仙矣，郁儀結(jié)璘善相保郁儀，奔日之仙。結(jié)璘，奔月之仙。同聲相應(yīng)，同氣相求，故二仙來(lái)相保持也，乃見(jiàn)玉清虛無(wú)老升三清之上，與道合同也，可以回顏填血腦魂魄反嬰，得成真人，口銜靈芒攜五皇口吐五色云氣，光芒四照，與五皇老君同游六合也，腰帶虎箓佩金珰仙人之服也?！毒耪娼?jīng)》云：中央黃老君腰佩玄龍神虎符，帶流金之鈴，執(zhí)紫毛之節(jié)。箓，符箓也，駕欻接生宴東蒙欻，倏欻。言乘風(fēng)氣忽發(fā)而往?；蛟茪H也，龍名也。東蒙，東海仙境之山也。接生，長(zhǎng)生也。與生氣相接連，欻然而游其處。

　　△玄元章第二十七

　　玄元上一魂魄煉資一以煉神，神煉以合一，一之為物叵卒見(jiàn)一者，無(wú)之稱(chēng)。也心恬淡以得之，知得之而不可見(jiàn)，須得至真始顧眄守真志滿(mǎn)，一自歸己，至忌死氣諸穢賤凡飛丹煉藥，服氣吞霞等事，皆忌見(jiàn)死尸，殗穢之事，此衛(wèi)生家之共悉也。然至道沖虛，本無(wú)凈穢；未獲真正，則凈穢有殊；殊而不齊，則是非起于內(nèi)，生死見(jiàn)于外，則清凈者生之徒，濁穢者死之徒，故為養(yǎng)生之所忌也，六神合集虛中宴六甲、六丁、六府等諸神俱在身中，身中虛空則晏然而安樂(lè)，不則憂泣矣，結(jié)珠固精養(yǎng)神根結(jié)珠，謂咽液，先后相次如結(jié)珠。固精，不妄泄。神根，形軀也。夫神之于身，猶國(guó)之有君，君之有人。人以君為命，君以人為本，纮相資籍以為生主，而調(diào)養(yǎng)之也，玉飐金龠常完堅(jiān)《道經(jīng)》云：善閉者，無(wú)關(guān)楗不可開(kāi)。龠，鎖龠。飐，或?yàn)槌滓?，閉口屈舌食胎津屈舌導(dǎo)津液，食津而胎仙，故曰胎津，使我遂煉獲飛仙積功勤誠(chéng)之所致也。

　　△仙人章第二十八

　　仙人道士非有神修學(xué)以得之也，積精累氣以為真有本或無(wú)此句，遂闕注，黃童妙音難可聞黃童，黃庭真人，一名赤城童子。妙音，謂黃庭真人之妙音也，玉書(shū)絳簡(jiǎn)赤丹文《黃庭經(jīng)》一名《太帝金書(shū)》，一名《東華玉篇》也，字曰真人巾金巾真人即黃童也。金色白，在西方，主肺。肺白，在心上，故曰巾金巾?！毒耪娼?jīng)》曰：青帝衣青玉錦衣帔蒼華飛裙，芙蓉丹冠，巾金巾。又元陽(yáng)子曰：真人憑午，居子、履卯、戴酉，酉者金也，負(fù)甲持符開(kāi)七門(mén)《老君六甲三部符》云：甲子神王文卿，甲戌神展子江，甲申神扈文長(zhǎng)，甲午神衛(wèi)上卿，甲辰神孟非卿，甲寅神明文章。存六甲神名，則七竊開(kāi)通，無(wú)諸疾病，火兵符圖備靈關(guān)《赤章》、《斬邪箓》皆役使三五火兵。又《衛(wèi)靈神咒》曰：南方丹天，三氣流光；熒星轉(zhuǎn)燭，洞照太陽(yáng)；上有赤精開(kāi)明靈童總御火兵，備守三宮。即火兵三五家事也。符者，八素六神、陽(yáng)精玉胎、煉仙陰精、飛景黃華、中景內(nèi)化、洞神鑒乾等諸符也。圖謂《太一混合三五圖》、《六甲上下陰陽(yáng)圖》、《六甲玉女通靈圖》、《太一真人圖》、《東井沐浴圖》、《老君內(nèi)視圖》、《西升八史圖》、《九變舍景圖》、《赤界》等諸圖，可以守備靈關(guān)，即三關(guān)、四關(guān)等，身中具有之，前昂后卑高下陳列位之形象也，執(zhí)劍百丈舞錦幡神兵、幡、劍之狀，十絕盤(pán)空扇紛紜空中作氣，煒曄揮霍，火鈴冠霄隊(duì)落煙金精火鈴，冠徹霄漢。部伍隊(duì)陣，狀如落煙屯云之勢(shì)，安在黃闕兩眉間存思火兵氣，狀俱在天庭。天庭一名黃闕，兩眉間是，此非枝葉實(shí)是根學(xué)仙之本。

　　△紫清章第二十九

　　紫清上皇大道君亦名玉晨君也，太玄太和俠侍端太玄、太和、真仙之嘉號(hào)也，化生萬(wàn)物使我仙道氣之功績(jī)也，飛升十天駕玉輪乘欻而往，晝夜七日思勿眠至誠(chéng)則感，子能行此可長(zhǎng)存延年神仙之道，積功成煉非自然學(xué)以致其道也，是由精誠(chéng)亦由專(zhuān)守一如初，成道有余，內(nèi)守堅(jiān)固真之真不失節(jié)度也，虛中恬淡自致神神以虛受。

　　△百谷章第三十

　　百谷之實(shí)土地精草實(shí)曰谷，陰之類(lèi)也，五味外美邪魔腥非清虛之真氣，臭亂神明胎氣零胎氣謂無(wú)味之味，自然之正氣也。服氣有胎息之法。零猶失也，那從反老得還嬰言不可得發(fā)白反黑，齒落更生。此一句應(yīng)在自存神之下，超此不類(lèi)者，三魂忽忽魄糜傾忽忽，不恬淡。糜傾，朽敗也，何不食氣太和精進(jìn)勸服煉之道？故能不死入黃寧黃寧，黃庭之道成也。

　　△心典章第三十一

　　心典一體五臟王神以虛受，心為棲神之宅，故為王也，動(dòng)靜念之道德行謂念丹元童子也。夫念為有，忘為無(wú)。念則易心而后語(yǔ)，忘則厭心而神全，故道德行，清潔善氣自明光常念之故，坐起吾俱共棟梁神以身為屋宅，故云棟梁。吾，丹元子也，晝?nèi)贞拙澳洪]藏《莊子》云：其覺(jué)也形開(kāi)，其寐也魂交。交，閉也，通利華精調(diào)陰陽(yáng)謂心神用舍，與目相應(yīng)。華精，目精也。心開(kāi)則目開(kāi)，心閉則目閉。晝陽(yáng)而暮陰，故云調(diào)陰陽(yáng)。

　　△經(jīng)歷章第三十二

　　經(jīng)歷六合隱卯酉舉心之用舍，陰陽(yáng)之所由也。晝?yōu)榻?jīng)歷，暮為隱藏。六合天地內(nèi)上下四方，卯酉為朝暮，幽隱屬也，兩腎之神主延壽腎神玄冥，字育嬰。配屬北方，主暮夜人能止，精則長(zhǎng)壽。河上公曰：腎藏精，轉(zhuǎn)降適斗藏初九九，陽(yáng)數(shù)也。斗，北辰也。北辰主陰，謂陽(yáng)氣下與陰合?！兑住吩唬呵?，在無(wú)首。無(wú)首，藏也，知雄守雌可無(wú)老守雌，則藏九之義也。知白見(jiàn)黑急坐守《道經(jīng)》云：知其雄，守其雌；知其白，守其黑。皆藏九之義也。

　　△肝氣章第三十三

　　肝氣郁勃清且長(zhǎng)肝位東方。東方木，主春，生氣之本也。清長(zhǎng)，氣色之象，羅列六腑生三光存想生氣，遍照五臟六腑，如日月星辰光曜明朗也，心精意專(zhuān)內(nèi)不傾能知一也，上合三焦下玉漿言肝氣上則與三焦氣合，下則為口中之液。亦猶陰氣上則為云，下則為雨。雨潤(rùn)萬(wàn)物，玉漿潤(rùn)百骸九竅也，玄液云行去臭香真氣週流，則無(wú)災(zāi)病，治蕩發(fā)齒煉五方云行雨施，無(wú)所不通。五方，五臟也，取津玄膺入明堂咽液之道，必自玄膺下入喉嚨。喉嚨一名重樓。重樓之下為明堂，明堂之下為洞房，洞房之下為丹田。此中部，下溉喉嚨神明通身命以津氣為主也，坐侍華蓋游貴京華蓋，肺也。肝在肺之下。貴京，丹田也，飄飖三帝席清涼三帝，三丹田中之道君也，亦名真人。言肝氣飄飖，週流三丹田之所也。肝氣為目精，故言席清涼，五色云氣紛青蔥肝氣與五臟相雜，上為五色云，閉目?jī)?nèi)眄自相望常存念之，五臟自見(jiàn)，使心諸神還相崇赤城童子與五臟真人合契同符，共相尊敬也，七玄英華開(kāi)命門(mén)七竅流通，無(wú)留滯也，通利天道存玄根身為根本，百二十年猶可還當(dāng)急修行，時(shí)不可失，過(guò)此守道誠(chéng)獨(dú)難去死近矣，唯待九轉(zhuǎn)八瓊丹九轉(zhuǎn)神丹，白日升天。抱樸子《九丹論》云：考覽養(yǎng)生之書(shū)，鳩集久視之方，曾所披涉，篇已千計(jì)矣。莫不以還丹金液為大要焉。又《黃帝九鼎神丹經(jīng)》云：帝服之而升仙，與天地相畢，乘云駕龍，出入太清。八瓊：丹砂、雄黃、雌黃、空青、硫黃、云母、戎鹽、消石等物是也，要復(fù)精思存七元雖服神丹，兼習(xí)黃庭之道。七元者，謂七星及七竅之真神也。又五帝元君及白元無(wú)英君亦為七元道君?！抖捶吭E》云：存七元者，其咒曰：回元隱遁，豁落七辰。乃七元也，日月之華救老殘左目為日，右目為月。目主肝，配東方，木行。木位春，春為生氣，故云救老殘，肝氣週流終無(wú)端《莊子》曰：指窮為薪而火傳。生得納養(yǎng)而命續(xù)也。

　　△肺之章第三十四

　　肺之為氣三焦起《中黃經(jīng)》曰：肺首為三焦。肺之為氣謂氣嗽，氣嗽起自三焦，故言三焦起。說(shuō)三焦者多未的其的，其實(shí)今以五臟之上系管為三焦。焦者，熱也。言肝心肺頭熱之義也，視聽(tīng)幽冥候童子童子，心神，赤城中者。元陽(yáng)子曰：窺離而下存童子。童子是目童也。謂人欲知死生，當(dāng)以手指柱目眥，候其目光，有光則生，無(wú)光則死也，調(diào)理五華精發(fā)齒五華，五臟之氣?！断山?jīng)》曰：發(fā)欲數(shù)櫛，齒欲數(shù)叩也，三十六咽玉池里口為玉池，亦曰華池。膽為中池，胞為玉泉。華池咽液入丹田，所謂溉灌靈根也，開(kāi)通百脈血液始身中血液，以口為本始也，顏色生光金玉澤百節(jié)開(kāi)道，齒堅(jiān)發(fā)黑不知白反老還嬰，存此真神勿落落專(zhuān)城不墮，當(dāng)憶此宮有座席此宮謂肺宮也。座席，神之所安?！吨悬S經(jīng)》云：肺首為三焦，玄老君之所居也，眾神合會(huì)轉(zhuǎn)相索眾真同聚，慮有邪精，

　　△隱藏章第三十五

　　隱藏羽蓋看天舍此明脾宮之事。脾為丹田黃庭，中央戊己，土行也。上觀肝肺，如蓋如舍也，朝拜太陽(yáng)樂(lè)相呼謂魂神與眾仙合會(huì)也?！端仂`經(jīng)》云：太上神仙有太陽(yáng)君、少陽(yáng)君、太虛君、浩素君，群仙宗道之游樂(lè)也，明神八威正辟邪八威，八靈神也?！墩嬲a》云：《北帝殺鬼咒》曰：七正八靈太上皓兇長(zhǎng)顱巨獸，手把帝鐘素梟三神威劍，神王衛(wèi)法，辟邪之道也，脾神還歸是胃家脾神名常在，字魂停。脾磨食消，胃家之事也。《中黃經(jīng)》云：胃為太倉(cāng)。太倉(cāng)，肚府也，耽養(yǎng)靈根不復(fù)枯脾為黃庭，人命之根本。心專(zhuān)養(yǎng)之，延年神仙也，閉塞命門(mén)保玉都元陽(yáng)子曰：命門(mén)者，下丹田，精氣出入之處也。養(yǎng)童下龠護(hù)其主。主，身也。身為玉都，神聚其所，猶都邑也，萬(wàn)神方胙壽有余胙，報(bào)也。萬(wàn)神以養(yǎng)見(jiàn)報(bào)，故壽有余也，是謂脾建在中宮脾主中宮，土德，五臟六腑神明主以脾為主，上合天門(mén)入明堂存五臟六腑之氣，上合天門(mén)。天門(mén)在兩眉間，即天庭是也。眉入一寸為明堂，守雌存雄頂三光《道經(jīng)》云：知其雄，守其雌。雌、牝；柔弱也。三光，日、月、星也，外方內(nèi)圓神在中外方內(nèi)圓，明堂之象也，通利血脈五臟豐神恬心靜，骨青筋赤髓如霜百脈九竅，皆悉真正，脾救七竅去不祥脾磨食消，耳目聰明，日月列布設(shè)陰陽(yáng)日陽(yáng)月陰，日男月女，兩神相會(huì)化玉英男女陰陽(yáng)，自然之津液也，淡然無(wú)味天人糧神雖合會(huì)，當(dāng)味無(wú)味，子丹進(jìn)饌肴正黃饌，氣也。子丹真人進(jìn)丹田之真氣。脾為中黃，脾磨食消也，乃曰瑯膏及玉霜津液，精氣之色象也，太上隱環(huán)八素瓊謂絳官重樓十二環(huán)，即喉嚨也。中有八素之瓊液也，溉益八液腎受精咽液流下入腎宮，化為玉精也，伏于太陰見(jiàn)我形太陰，洞房。謂睹瓊液之形象也，揚(yáng)風(fēng)三玄出始青揚(yáng)風(fēng)，感風(fēng)化也。陰陽(yáng)二氣與和氣為三，三生萬(wàn)物，生物微妙，故曰三玄出始青。言萬(wàn)物生而青色也?！短浇?jīng)》曰：積清成青也，恍惚之間至清靈陰陽(yáng)生氣，至微至妙，坐于飚臺(tái)見(jiàn)赤生調(diào)暢之氣化為赤子。赤子，真人也。飚臺(tái)，閬風(fēng)臺(tái)。神仙之游集也，逸域熙真養(yǎng)華榮物外真氣，自然養(yǎng)生，內(nèi)盼沉默煉五形內(nèi)觀形體，神氣長(zhǎng)存，三氣徘徊得神明三丹田之氣也，隱龍遁芝云瑯英《仙經(jīng)》云：肝膽為青龍，故曰隱龍。五臟九孔、八脈八脈：中醫(yī)稱(chēng)人身十二經(jīng)脈以外的陽(yáng)維、陰維、陽(yáng)蹺、陰蹺、沖、督、任、帶為八脈。為內(nèi)芝，故曰遁芝。云瑯英，脾氣之津液，可以充饑使萬(wàn)靈服氣道成，役使鬼神，上蓋玄玄下虎章神仙之服御也?！对浗?jīng)》云：仙人有玄羽之蓋，神虎玉章也。

　　△沐浴章第三十六

　　沐浴盛潔棄肥薰盛，古凈字。肥，魚(yú)、肉。薰，五辛，入室東向誦玉篇太帝在東故也，約得萬(wàn)遍義自鮮不出身中，散發(fā)無(wú)欲以長(zhǎng)存《仙經(jīng)》：服九霞必先散發(fā)。又胎息法：仰臥散發(fā)，令枕高二寸五分。屈兩手大母，指握固閉目，申兩臂，去身五寸。乃漱滿(mǎn)口中津液，咽之滿(mǎn)三。徐徐以鼻內(nèi)氣。氣入五六息則吐之。一呼一吸為一息。至十吐氣可少頻申。頻申訖，復(fù)為之。滿(mǎn)四九為一竟矣。尋觀文意，此散發(fā)非專(zhuān)此道也。蓋散發(fā)，無(wú)為自得之意，無(wú)外情欲而已，五味皆至正氣還合五為一，自然之道，夷心寂悶勿煩冤悶，靜也。寂默清靜?！兜澜?jīng)》云：其政悶悶，其民淳淳，過(guò)數(shù)已畢體神精專(zhuān)精所致，黃華玉女告子情丹田陰神與己言也，真人既至使六丁真人，指學(xué)者身也。至，謂精至。六丁，如上說(shuō)者也，即授隱芝大洞經(jīng)隱芝，謂隱者也。以仙人喻芝英，十讀四拜朝太上《玉精真訣》曰：《東華玉篇》者，必十讀四拜。玉篇，謂此文，先謁太帝后北向太帝在東，七元居北故也，《黃庭內(nèi)經(jīng)》玉書(shū)暢仙道成矣，授者曰師受者盟斯文可重，故以為盟，云錦鳳羅金鈕纏信誓之物，以代割發(fā)肌膚全契誠(chéng)不假，出血斷發(fā)，攜手登山歃液丹受行黃庭道者，必重盟而后傳，金書(shū)玉景乃可宣信洽方授，傳得可授告三官三官，天、地、水也，勿令七祖受冥患傳非其人，殃及先世。患，讀為還也，太上微言致神仙可尊可貴，不死之道此真文一心敬重，奉而行之。

　　◎太上黃庭外景經(jīng) ──務(wù)成子注

　　△序

　　《黃庭經(jīng)》者，蓋老君之所作也。其旨遠(yuǎn)，其詞微，其事肆而隱，實(shí)可為典要。強(qiáng)識(shí)其情，則生之本也。故黃者，二儀之正色；庭者，四方之中庭。近取諸身則脾為主，遠(yuǎn)取諸象而天理自會(huì)。然“谷神不死，是謂玄牝”。是以寶其生也。后晉有道士好黃庭之術(shù)，意專(zhuān)書(shū)寫(xiě)，常求于人。聞王右軍精于草隸，而復(fù)性愛(ài)白鵝，遂以數(shù)頭贈(zèng)之，得乎妙翰。且右軍能書(shū)，繕?shù)浰刮?，頗多逸興自縱，而未免脫漏矣。后代之人，但美其書(shū)璟而以為本，固未睹于真規(guī)耳。余每惜太上圣旨，萬(wàn)世莫測(cè)，今故纂注以成一卷，義分三部，理會(huì)萬(wàn)神。冀得圣人之教不泯，于當(dāng)來(lái)矣。

　　△上部經(jīng)第一

　　老君閑居作七言老子者，天之精魂，自然之君，造立神仙，萬(wàn)世常存。作斯七言，以示后生，解說(shuō)身形及諸神上談元一，濟(jì)活一身。從頭至足，皆可得生。總統(tǒng)綱紀(jì)，形體常平。道無(wú)二家，究備者賢，上有黃庭下關(guān)元黃庭者，目也。道之父母供養(yǎng)赤子，左為陵陽(yáng)，字英明；右為太陰，字玄光。三合成德，相須而升，后有幽闕前命門(mén)腎為幽闕目相連。臍為命門(mén)三寸，日出月入陰陽(yáng)并，呼吸元?dú)怵B(yǎng)靈根也，呼吸廬間入丹田呼之則出，吸之則入，呼吸元?dú)?，?huì)丹田中。丹田中者，臍下三寸陰陽(yáng)戶(hù)，俗人以生子，道人以生身，玉池清水灌靈根口為玉池太和宮，唾為清水美且鮮。唾而咽之雷電鳴，舌為靈根常滋榮，審能修之可長(zhǎng)存晝夜行之去伏尸，殺三蟲(chóng)，卻百邪，肌膚充盈正氣還，邪鬼不從得長(zhǎng)生，面有光，黃庭中人衣硃衣目中小童為夫婦，左王父，右王母，被服衣硃，游宴與合會(huì)，多處丹田里。晝夜存思勿懈怠，關(guān)元茂龠闔兩扉冥目?jī)?nèi)視，無(wú)所不睹。閉口屈舌為食母。含咽玉英，終身無(wú)咎。無(wú)者，氣也。齒為茂，舌為龠，幽闕俠之高巍巍道有三元，恣意所從。下部幽闕，玄泉之常。中部幽闕，兩腎為雙。上部幽闕，兩耳相望。金門(mén)玉戶(hù)，上與天通。嬌女彈箏，盛厲宮商，丹田之中精氣微丹田者，一室也，與明堂對(duì)。精氣微妙，難可盡分，故曰微矣，玉池清水上生肥口中唾也。亭動(dòng)口舌，白唾積聚，狀若肥焉。漱而咽之，可得遂生，靈根堅(jiān)固老不衰舌為靈根，制御四方，調(diào)和五味，去臭取香，啄齒咽氣，化為飲漿，中池有士服赤硃喉中若京為元士，中和之下闕分理，硃光衣服神為友，橫下三寸神所居明堂之宮，方圓三寸神所居，正在目中央。眉為華蓋，五色青蔥，中外相距重閉之中氣當(dāng)出，外氣當(dāng)入。當(dāng)此之時(shí)門(mén)三關(guān)。二氣相距，天道自然也，神廬之中當(dāng)修治教子去鼻中毛，神道往來(lái)則為廬宅。晝夜綿綿無(wú)休息也，玄膺氣管受精府喉中之央則為玄膺。元?dú)庀滦?，起?dòng)由之，故曰受府也，急固子精以自持守精勿去也，宅中有士常衣絳面為尺宅，真人官處其中央，被服赤硃，光耀燦然赤如絳，子能見(jiàn)之可不病欲令世人深知道真，睹斯神功，終身不病也，橫理長(zhǎng)尺約其上脾長(zhǎng)一尺，約太倉(cāng)上。中部明堂，老君晝所游止也，子能守之可無(wú)恙守脾神老君所舍。深知知其意可無(wú)恙也，呼吸廬間以自?xún)旈]塞三關(guān)，屈指握固，呼吸元?dú)?，皆?huì)頭中，降于口中，含而咽之，則不饑渴，逐去三尸心意，子保完堅(jiān)身受慶人人有道，不能守之。保道之家，身形常平。上睹三光，狀如連珠，落落象石，心中獨(dú)喜，故以自慶，方寸之中謹(jǐn)蓋藏不方不圓，目也。閉戶(hù)塞牖，中元不有。守之守之，得道之半，精神還歸老復(fù)壯精神欲去，常如飛云。上精不泄，下精不脫。魂魄內(nèi)守，如年壯時(shí)也，心結(jié)幽闕流下竟耳為心聽(tīng)，結(jié)連幽闕。鼻聞香則廕強(qiáng)，心達(dá)志通，則流下竟也，養(yǎng)子玉樹(shù)令可杖身為玉樹(shù)，常令強(qiáng)壯。陰為玉莖，轉(zhuǎn)相和唱。還精補(bǔ)腦，可得不病，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂在也，至道不煩無(wú)旁午大道自然，不煩不慮，照察蕩蕩，則人本根至道，難得而易行焉，靈臺(tái)通天臨中野頭為高臺(tái)，腸為廣野。元?dú)馔ㄌ?，玄母?lái)下養(yǎng)我已也，方寸之中間關(guān)下目央之中玉華際，大如雞子黃在外，下入口中生五味，晝夜行之可不既也，玉房之中神門(mén)戶(hù)玉房，一名洞房，一名紫房，一名絳官，一名明堂。玉華之下金匱鄉(xiāng)，神明門(mén)戶(hù)，一之所從者哉，既是公子教我者左為神公子，右為白元君。養(yǎng)我育我，常欲令我得神仙。父母供養(yǎng)子丹，日月相去三寸間，明堂四達(dá)法海源三寸三重有前后，使以日月歸中升，洞達(dá)四方流于海也，真人子丹當(dāng)吾前象長(zhǎng)一寸兩眉端，俯仰見(jiàn)之心勿煩，三關(guān)之中精氣深口為心關(guān)，足為地關(guān)，手為人關(guān)。深固靈珠，更相結(jié)連，微妙難知，固為深焉，子欲不死修昆侖頭為昆侖，道治其中。子午為經(jīng)，卯酉為緯。日月照明，丹焉游戲，百官宿衛(wèi)也，絳宮重樓十二環(huán)金樓五城，十二週匝，丹黃為郭，五彩云集。絳宮玉堂，真一所從出入也，瓊室之中五色集璇璣玉衡，命立中央。五色瑯玕，極陰反陽(yáng)。營(yíng)室之中全室也，赤神之子中池立喉中之神主池精，受符復(fù)行，傳付太倉(cāng)，下有長(zhǎng)城玄谷邑腸為長(zhǎng)城，腸為邑。腎為玄谷，上應(yīng)南北也，長(zhǎng)生要慎房中急房，玉房也。急而守之，共會(huì)六合。六合之中誠(chéng)難語(yǔ)，子欲得道閉規(guī)矩也，棄捐淫俗專(zhuān)子精賢者畜精，愚者畜財(cái)。捐去眾累，一復(fù)何求？還精補(bǔ)腦，潤(rùn)澤發(fā)須，寸田尺宅可治生寸田，丹田。尺宅，面也。道之經(jīng)緯，不可廢忽，努力求之，必得長(zhǎng)生也，雞子長(zhǎng)留心安寧大道混成自然子，濛濛鴻鴻，狀如雞子。專(zhuān)心一意，守之不解長(zhǎng)安寧，推志游神三奇靈大道游戲琬閴，琬閴權(quán)剛執(zhí)志，觀見(jiàn)道真，三靈侍側(cè)，彈琴鼓箏也，行間無(wú)事心太平恬淡無(wú)欲，以道自?shī)?。施利不足，神明有余，則為太平也，常存玉房神明達(dá)玉房，一室也。臥于山西，知于山東；處于幽冥，都見(jiàn)無(wú)窮。內(nèi)外相須，故言明達(dá)也，時(shí)思太倉(cāng)不饑渴咀嚼太和，神注含太倉(cāng)。胃管一神名黃常子。祝曰：黃常子，吾有長(zhǎng)生之道，不食自飽。不得妄行，留為己使。辟谷不饑，所當(dāng)?shù)靡?，役使六丁玉女謁清潔獨(dú)居便利六丁之地，呼其神名字，玉女必來(lái)謁也，閉子精門(mén)可長(zhǎng)活陰陽(yáng)交遘，此之時(shí)，精神欲去淫佚，淫佚縱情，五馬不能禁止。以手撫弦囊，引玉龠，閉金門(mén)，正室堂前神所舍正室之中五色雜，璇璣玉衡道所立，舍于明堂游絳宮，變?yōu)檎嫒说ぬ镆?，洗心自治無(wú)敗洿敬重天地，遠(yuǎn)僻嫌疑。閉目?jī)?nèi)視，思神往來(lái)，不與物雜，行不敗洿，歷觀五臟視節(jié)度五臟六腑，各有所主。修身潔白，絕谷勿食。飲食太和，週而更始，故不失節(jié)也，六府修治潔如素心不妄念，口不妄言，目不妄視，耳不妄聽(tīng)，手不妄取，足不妄行。凡此六行，六府之候也。故能損之，道成德就，潔已如素也，虛無(wú)自然道之固虛無(wú)恍惚，道之無(wú)，自然不存，俯仰自睹，常守玄素，須臾為早，知雄守雌，魂魄不離身也，物有自然道不煩自然者，天地大神。不存不想，氣自往來(lái)也，垂拱無(wú)為身體安端殼自守，深暢元道。不犯天禁，身無(wú)災(zāi)咎，永保安也，虛無(wú)之居在幃間虛無(wú)之性，樂(lè)于清凈。修和獨(dú)立，與神言語(yǔ)。施設(shè)幃帳，惡聞人聲。觀見(jiàn)玄德，五色徘徊。日月照察，使以東西。三五復(fù)反，轉(zhuǎn)藏營(yíng)機(jī)也，寂寞廓然口不言隱藏華蓋，歸志洞虛，寂然廣視，目睹明珠，昧然獨(dú)息，不貪榮譽(yù)也，修和獨(dú)立真人宮太和之宮，在明堂垂華蓋之下，衣硃衣。明堂四達(dá)知者誰(shuí)？真人小童衣?tīng)N爛。欲知吾居處，問(wèn)太微乎，恬淡無(wú)欲游德園外如迷惑，內(nèi)懷玉潔，恬淡歡樂(lè)，不貪世俗也，清凈香潔玉女前棄捐世俗，處無(wú)人之野，焚燒、香薰、便溺，六丁玉女自到，徑來(lái)侍人也，修德明達(dá)神之門(mén)德潤(rùn)身，富潤(rùn)屋。心達(dá)志通，視見(jiàn)神光、重樓綺戶(hù)、金門(mén)玉堂。

　　△中部經(jīng)第二

　　作道優(yōu)游深獨(dú)居隱身藏形，與世絕逾。舍氣養(yǎng)精，顏如丹珠也，扶養(yǎng)性命守虛無(wú)決謝祖先，避世隱居。司命定錄，死籍以除。改字易姓，堅(jiān)守虛無(wú)也，恬淡自樂(lè)何思慮恬淡忽然，樂(lè)道守貧，不念不慮，至不煩也？羽翼已具正扶骨修道行仁，骨騰肉輕。道成德就，云車(chē)來(lái)迎。玉女扶轅，徑升太清。非生毛羽也，長(zhǎng)生久視乃飛去萬(wàn)世常存，與一為友。玉女采芝啖之苗，食之。須臾立生毛羽，上帝徵聘，飛入滄海，五行參差同根帶五彩騰起，或參或差，混沌不別，共生根帶，三五合氣其本一三五十五在中央，二友之隱，往來(lái)三陽(yáng)。玄德微妙，其狀似龍，見(jiàn)之獨(dú)笑，勿以語(yǔ)人，誰(shuí)與共之斗日月雌在北極，雄在南宮。真人不遠(yuǎn)，近在斗中。三光洞明，天地相望。子欲得一問(wèn)兩童？抱玉懷珠和子室琭琭如玉，連連如珠，調(diào)和室房，隨世沉浮，子能守一萬(wàn)事畢一為大神，天地之根，人之本命。子能知之，萬(wàn)事自畢，子自有之持無(wú)失人人有一。有一不知守，素?fù)p本根，愛(ài)財(cái)寶。賢者得之以為友也，即欲不死入金室卻入三寸為金室，洞房之中當(dāng)幽闕，變吾形為真人，真人所處丹田中，出日入月是吾道日出太陽(yáng)，月入太陰，回週返覆，受符復(fù)行，天七地三回相守天七地三，橐龠縮鼻，引地氣即上希也，故回相守，升降進(jìn)退合乃久地氣上升，天氣下降。陰陽(yáng)列布，合于絳宮。或進(jìn)或退，正氣從容，乃得長(zhǎng)久，玉石落落是吾寶連珠玉璧，落落如石，出于太陽(yáng)，氣如火煙，摶則不得，則吾重寶，子自有之何不守人自有一，不知守之。守之者日還一日，失之命消也？心曉根基養(yǎng)華彩究備道真，深解無(wú)極，留年卻老，自守本歸根。開(kāi)闔陰陽(yáng)，布色華彩，常若少年，服天順地合藏精頭為天，足為地。服食天氣，灌溉身形，合人丹田，藏之腦戶(hù)。天露云雨，何草不茂？七日之午回相合行道之要，七日一合，昆侖之上不迷誤昆侖，頭也。上與天通，稟受元?dú)獠幻哉`，九原之山何亭亭心為九原，真人太一處其中也。不出戶(hù)房知四方。中有真人可使令真人，太一小童子。金樓深藏伏不起，隱藏九原不可使，蔽以紫宮丹城樓金樓玉城，丹黃為郭。百官宿衛(wèi)，一為上客。絳宮玉堂，真人宅舍，俠以日月如明珠左日右月，合精中央，五色混沌。晝?nèi)缑餍?，暮如明珠?；位位突停恍菰?！萬(wàn)歲昭昭非有期明珠來(lái)下，堅(jiān)當(dāng)守之。長(zhǎng)生之符，萬(wàn)歲昭然，非復(fù)有期。司命定錄，死籍已除，外本三陽(yáng)物自來(lái)三陽(yáng)，三精也。狀若冠纓。扉玄無(wú)主，用和為根。不呼自來(lái)，默默翻翻，內(nèi)拘三神可長(zhǎng)生三神，三子。拘此三神，生道畢也，魂欲上天魄入淵暮臥魂上天，送日中三足烏。雞鳴忽朦，來(lái)還其處。魄者，形也。年七十、八十，魄欲入泉。老人愁思，形容欲別，還魂返魄道自然拘魂制魄，不得行人，善守自然，不用筋力，庶幾結(jié)珠固靈根結(jié)珠，連珠也。入口中含咽其精，固灌靈根，玉飐金龠身完堅(jiān)玉飐，齒。金龠，舌。開(kāi)口屈舌，食母之氣。不傳惡言，身保完全，戴地懸天週乾坤人生地，道來(lái)附已，故言戴地。玄母在天下養(yǎng)萬(wàn)物，不用機(jī)素，神明微妙，非俗所聞。常欲令我得神仙，迫于乾坤，不可逾蹶哉！象以四時(shí)赤如丹四時(shí)五行，週則更始。真人子丹，一化為己。被服赤珠狀若丹，前仰后卑列其門(mén)仰，高也。前高后下，背子向午，右陰生陽(yáng)，離樓門(mén)戶(hù)，選以還丹與玄泉選，取也?？s引還丹，及玄泉之氣，所謂名上升泥丸，煉治發(fā)根，須臾微息，其道自然，象龜引氣致靈根龜以鼻取氣。極停微息，閉口咽之致靈根，中有真人巾金巾金寶真人巾金巾，負(fù)甲持符開(kāi)七門(mén)甲，子也。背子向午，要帶卯酉，制御元?dú)?，受符?fù)行，皇天大道君也，常窺看七門(mén)，此非枝葉實(shí)是根上皇大道君老子，太和，常侍左右，化生萬(wàn)物，非為枝葉，晝夜思之可長(zhǎng)存常注意思念，自睹三光，道之至妙，近在斗中，仙人道士非異有仙人度世，非有他神，守一堅(jiān)固，上精不泄，下精不脫，精神內(nèi)守，千歲不死，積精所致和專(zhuān)仁育養(yǎng)精氣，專(zhuān)心一意。和氣仁義，德合道真，人盡食谷與五味俗人皆啖百谷之寶，土地之精，五味香連，當(dāng)令飽食。廚內(nèi)無(wú)真道，遂歸黃泉，獨(dú)食太和陰陽(yáng)氣陰氣上升，陽(yáng)氣下降合會(huì)，六合之中生五味，常自服食天相溉，故能不死天相溉飲食太和，不死之藥，食之不解，天自溉之，誠(chéng)說(shuō)五臟各有方五臟象五行，六律腸胃方，心為國(guó)主五臟王身有三百六十神，心為主。不出戶(hù)，知天下；不下堂，知四方，受意動(dòng)靜氣得行志之所從，不可極也。清香潔善氣自行，道自將我神明光座與吾俱息，起與吾同衣。我飴來(lái)食，我居不行，客常日月三光相保守，晝?nèi)照颜岩棺允貢內(nèi)绽嗜?，目睹景星。暮即徘徊，?lái)歸我已。知陽(yáng)者明，不知陽(yáng)，妄作兇，渴可得漿饑自飽饑食自然之氣，渴飲華池之漿。不饑不渴，可得長(zhǎng)生也，經(jīng)歷六腑藏卯酉兩腎之神最為精，左王父，右王母。二氣交錯(cuò)週六腑，上會(huì)目中，左卯右酉，通我精華調(diào)陰陽(yáng)陰陽(yáng)列布若流星，流星七正益精華，轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰藏于九陽(yáng)主陽(yáng)中，乃種其類(lèi)。陰生黍粟，陽(yáng)生熒火，二氣相得，更相包裹。九在口中也，常能行之可不老知雄守雌，其德不離。知白守黑，常德不忒，肝之為氣修而長(zhǎng)肝為青龍，肺為白虎，上與天通，故為長(zhǎng)，羅列五臟主三光心精意專(zhuān)，五內(nèi)不傾；平床安臥，仰觀三光，上合三焦下玉漿上合三焦者，六合中也，流布四肢汗玉漿，我神魂魄在中央拘魂制魄，不得動(dòng)作。俱坐俱起，不得行止。明堂正在中央，精液流泉去臭香精流液出，常如源泉。暮臥惺寤，蕩滌口齒，去臭取香治發(fā)齒，立于玄膺舍明堂明堂之中，方圓三寸，生道之根，大如雞子黃如橘，過(guò)歷玄膺甜如蜜，雷電霹靂往相聞，右酉左卯是吾室午前子后之間，中央朝發(fā)太一華蓋之卿，陽(yáng)氣以下在絳宮。

　　△下部經(jīng)第三

　　伏于志門(mén)候天道志門(mén)，玄門(mén)也。候天道，守玄白，近在子身還自守大道不遠(yuǎn)，近在身中。子自有之無(wú)求他，清靜無(wú)為神留止道為賢者施，不為愚者作。精心定志，神明歡也，精神上下開(kāi)分理精神上下，恍惚無(wú)常，求玄中之玄，精候天道長(zhǎng)生草上知天上，俯察地理。留年住命，白發(fā)如墨，則長(zhǎng)生草，七竅已通不知老耳聽(tīng)五音，目觀玄黃，鼻受清氣，口啖五味，不知老也，還坐天門(mén)候陰陽(yáng)天門(mén)，太陽(yáng)一之門(mén)也。陰陽(yáng)雌雄，微妙難睹。故坐伺候之，下于喉嚨神明通喉嚨，咽也。啖食和氣，則神明乃下降，過(guò)華蓋下清且涼華蓋之下五色青蔥，清靈之淵清且涼，入清靈淵見(jiàn)吾形清靈之淵，微妙玄通。閉目?jī)?nèi)視，則見(jiàn)江海。伺候吾形，有頃相望，如照明鏡深井，對(duì)相視，樂(lè)無(wú)極也，期成還年可長(zhǎng)生年到四十、五十，則不住還。得其理者，日益長(zhǎng)久。不能明者，徒自苦耳，還過(guò)華下動(dòng)腎精華蓋之下多陰涼，萬(wàn)神合會(huì)更相迎，引動(dòng)腎氣，上布紫宮，立于明堂望丹田明堂、丹田相去不遠(yuǎn)，相望見(jiàn)，將使諸神開(kāi)命門(mén)一名大神。萬(wàn)物之先，保使群神，救護(hù)萬(wàn)民，出入命門(mén)，通利天道存靈根九九八十一首，分為二部。從頭至足，元?dú)馔鳎L匝一身，靈根堅(jiān)固，守之勿休也，陰陽(yáng)列布若流星三氣升降，閉塞三關(guān)，百脈九孔，氣候鑠鑠光晃晃，列布皮膚若奔星，肝氣週還終無(wú)端肝為青龍，出從吾左肺；為白虎，住在右。神道恍惚，無(wú)有端緒，肺之為氣三焦起肺有三葉三焦起，一名華蓋，紫紅色，上座天門(mén)候故道天道，雄門(mén)。故道，本根。存本守根，乃得長(zhǎng)生，津液醴泉通六府，隨鼻上下開(kāi)兩耳閉氣縮鼻，長(zhǎng)久微息。呼吸元?dú)猓簧弦幌?，縮鼻不止開(kāi)其耳，窺視天地存童子上窺天門(mén)，則睹三光。俯視地理，見(jiàn)小童子，調(diào)和精華治發(fā)齒精液華池。常以雞鳴，啄齒三十六，下漱咽之。常以管籥開(kāi)閉九孔，皆上頭中治發(fā)齒，顏色光澤不復(fù)白門(mén)戶(hù)開(kāi)張，精神布合。顏色光潤(rùn)，須發(fā)滋榮不復(fù)白，下于嚨喉何落落存候天道要不煩，落落如石，中心獨(dú)喜，諸神皆會(huì)相求索大道游戲，眾神合會(huì)，交游徘徊太素中，下入絳宮紫華色下入絳宮丹城樓，金紫幃帳，徘徊四隅，隱藏華蓋觀通廬暮隱華蓋，晝游明堂。觀望神廬金匱鄉(xiāng)也，專(zhuān)守心神轉(zhuǎn)相呼心為國(guó)主太一宮，專(zhuān)心一意向太陽(yáng)，執(zhí)志清潔，眾神喜樂(lè)相呼來(lái)，觀我神明辟諸邪一居中央，諸神宿衛(wèi)。當(dāng)此之時(shí)，仰觀神光，元陽(yáng)子丹辟萬(wàn)邪，脾神還歸依大家脾神朝進(jìn)明堂，暮歸其宮，故依大家太倉(cāng)也，致于胃管通虛無(wú)胃管，太倉(cāng)口也。虛無(wú)之宮在太初，藏養(yǎng)靈根不復(fù)枯藏養(yǎng)靈根使?jié)u潤(rùn)，調(diào)和滿(mǎn)口而咽之，內(nèi)不枯燥，閉塞命門(mén)如玉都關(guān)門(mén)閉牖以知天道耳。玉堂之陽(yáng)，一神之都市，知萬(wàn)物之價(jià)數(shù)也，壽傳萬(wàn)歲年有余俗人有余財(cái)，圣人有余年，壽命無(wú)期，脾中之神主中宮中宮戊己，主于土府。萬(wàn)物?攴行，土地之子。脾為明堂，神治中宮也，朝會(huì)五臟列三光五臟六腑，神明之主。日月朝會(huì)，長(zhǎng)幼有序。仰觀三光日月斗，上合天門(mén)合明堂天門(mén)開(kāi)閉，出為雄雌。三光所生，俠在明堂。上圓下方，中無(wú)不有，通利六腑調(diào)五行安神養(yǎng)己，六府通暢，邪氣卻走，正氣內(nèi)守五行之精，金木水火土為榮，金木水火土為王五行相生，土為其主。萬(wàn)物疇類(lèi)，皆歸于土，通利血脈汗為漿含氣養(yǎng)精，血脈豐盈，骨濡筋強(qiáng)，潤(rùn)滋皮膚，汗出若漿，修護(hù)七竅去不祥同穴異竅，各隔東西。常當(dāng)修護(hù)，神明所依。辟卻不祥，萬(wàn)物自化，二神相得化玉英日月之神，陰陽(yáng)之反。暮宿明堂，化生黃英下流口，淡如無(wú)味，用之不可既也，上稟天氣命益長(zhǎng)坐常仰頭鼻，受上清氣，跨座隨陽(yáng)，四肢安寧。敬重天禁命益長(zhǎng)，日月列布張陰陽(yáng)日月照察，萬(wàn)物瞻仰。陰陽(yáng)設(shè)張，四時(shí)調(diào)和。凡此四行，亦在己軀也，五臟之主腎最精腎之為氣清且香。右為王母，左為王公。左青龍，右白虎，與天通，伏于太陰成吾形太陰小童玄武里，赤神之子伏不起，轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰成吾形，常存太素老小丁，出入二竅合黃庭出入二竅兩手間，黃庭中人主神仙，欲得吾處入闕山，呼吸虛無(wú)見(jiàn)吾形虛無(wú)恍惚難悉言，呼吸元?dú)猸h(huán)無(wú)端，欲睹吾形若臨淵也，強(qiáng)我筋骨血脈盛精氣不泄，骨髓充滿(mǎn)，常自壯強(qiáng)。血脈平盛，行若奔馬，終身不倦，恍惚不見(jiàn)過(guò)青靈恍惚中有物，青靈中有形?；秀毕蟠蟮烙幸?，莫見(jiàn)其景也，坐于廬下見(jiàn)小童神廬之下金匱野，顧見(jiàn)真人小童子，何從相求華蓋下，內(nèi)息思存神明光閉目?jī)?nèi)視，存在神明見(jiàn)吾光。俯仰瞻之，青赤白黃，出于天門(mén)入無(wú)間出于天門(mén)見(jiàn)四鄰，入于無(wú)間睹太玄，太玄中有眾妙之門(mén)，恬淡無(wú)欲養(yǎng)華莖閑居靜處，深固靈珠。素捐世俗，推剛就深含養(yǎng)玉莖，色如桃華，服食玄氣可遂生外為太玄，內(nèi)為大淵。若如流俗，合四海源。審能服食，可得遂生，還過(guò)七門(mén)飲大淵大淵玉漿甘如飴，近在吾身子不知，何處取之蓬萊溪，道我懸膺過(guò)青靈太清之淵隨時(shí)涼，青靈之臺(tái)四遠(yuǎn)望，懸膺菀降太倉(cāng)，坐于膺間見(jiàn)小童金匱玉神小廬間坐，仙道見(jiàn)小童子，候吾規(guī)中道畢矣，問(wèn)于仙道與奇方仙道，謂虛無(wú)自然也。不行而至，舉足萬(wàn)里，坐在立無(wú)。奇方，不死之藥也，服食芝草紫華英絕五谷，棄飴糧。使六丁玉女自來(lái)侍人，為取芝草金紫華英，得乃食之，頭戴白素足丹田真人致住，常欲令人得神仙。晝?nèi)疹^黑，至頭白如素也，足履丹田中也，沐浴華池生靈根沐浴華池，煉身丹田之中，主潤(rùn)靈根。華池，玉池，三府相得開(kāi)命門(mén)老子，太和各為一府，共侍道君。常開(kāi)闔命門(mén)，陽(yáng)明無(wú)端也，五味皆至善氣還六合之中自生五味，演而食之，正氣并來(lái)，被發(fā)行之可長(zhǎng)存大道萬(wàn)畢，被發(fā)僵臥，煉身五岳，則得長(zhǎng)生，大道蕩蕩心勿煩大道蕩蕩，昭然曠然。要道不煩，煩道不要，求于無(wú)形，吾言畢矣慎勿傳吾者，中央老君也。解說(shuō)天道，從頭至足，皆可生也。勿傳非人，令道不明，慎之慎之。

　　◎推誦《黃庭內(nèi)景經(jīng)》法

　　當(dāng)入齋堂之時(shí)，先于戶(hù)外叩齒三通。閉目想室中有紫云之氣，郁郁來(lái)冠兆身。玉童侍左，玉女侍右，三光寶芝，洞映內(nèi)外。咒曰：

　　天朗氣清，三光洞明。金房玉室，五芝寶生。玄云紫蓋，來(lái)映我形。玉童侍女，為我致靈。九帝齊景，三光同軿。得乘飛蓋，升入紫庭。引氣三十九咽，畢，入戶(hù)北向四拜，長(zhǎng)跪，叩齒二十四通，上啟高上天真玉晨太上道君：某甲今當(dāng)入室詠誦玉經(jīng)，煉神寶藏。乞胃宮華榮，身得乘虛，上拜帝庭。畢，還東向揖大帝。又叩齒十二通，上啟扶桑大帝旸谷神王：某乙今披詠玉經(jīng)，乞使靜室神芝自生，玉華寶耀，三光洞明，萬(wàn)遍胎仙，得同帝靈。畢，即東向誦十遍為一過(guò)。竟，還北向四拜，東向揖，不須復(fù)啟也。但拜謁如法，隨誦多少，然以十?dāng)?shù)為限。不依法而受經(jīng)，虧損俯仰之格，徒勞于神，無(wú)益于求仙也。五犯廢功斷事，十犯身死于風(fēng)刀之考。死為下鬼，負(fù)石之役，萬(wàn)劫還生不人之道。當(dāng)以八節(jié)日送金環(huán)、青繒九尺，以奉于有經(jīng)之師。師得此信，速錄上學(xué)弟子郡縣、鄉(xiāng)里、姓名、年紀(jì)、生月日時(shí)于九尺青繒之上，正中于山岳絕巖之側(cè)，北向奏名青帝宮。叩齒二十四通，微咒曰：

　　天回道氣，八道運(yùn)精；三五應(yīng)期，九祚代傾；命真玄寂，輔臣帝靈；玉札已御，今奏青名。謹(jǐn)關(guān)九府，五岳司靈，記我所列，上聞?dòng)袂?。三年之后，?lái)迎某甲微形，賜乘八景，升上帝庭。畢，埋青繒于絕巖之下。如此三年，有真人下降。一節(jié)不送，廢功斷事，不得入仙。三節(jié)違盟，告下三官，受考無(wú)窮。清虛真人曰：凡修《黃庭內(nèi)景玉經(jīng)》，應(yīng)依帝君填神混化之道。讀竟禮祝畢，正坐向東，臨目?jī)?nèi)想身神形色、長(zhǎng)短大小，呼其名字，還填本宮。不修此法，雖萬(wàn)萬(wàn)遍，真神不守，終無(wú)感效。徒亦損氣疲神，無(wú)益于延命也。今故抄經(jīng)中要節(jié)相示耳：

　　發(fā)神蒼華字太元形長(zhǎng)二寸一分。腦神精根字泥丸形長(zhǎng)一寸一分。眼神明上字英玄形長(zhǎng)三寸。鼻神玉壟字靈堅(jiān)形長(zhǎng)二寸五分。耳神空閑字幽田形長(zhǎng)三寸一分。舌神通命字正綸形長(zhǎng)七寸。齒神崿鋒字羅千形長(zhǎng)一寸五分。右面部七神，同衣紫衣，飛羅裙，并嬰兒形。思之審正，羅列一面，各填其宮。畢，便叩齒二十四通，咽氣十二過(guò)，祝曰：

　　靈源散氣，結(jié)氣成神。分別前后，總統(tǒng)泥丸。上下相扶，七神敷陳。流形遁變，愛(ài)養(yǎng)華元。道引八靈，上沖洞門(mén)。衛(wèi)驅(qū)攝景，上升帝晨。畢，次思心神丹元字守靈形長(zhǎng)九寸，丹錦飛裙。肺神皓華字虛成形長(zhǎng)八寸，素錦衣黃帶。肝神龍煙字含明形長(zhǎng)六寸，青錦披裳。腎神玄冥字育嬰形長(zhǎng)三寸六分，蒼錦衣。脾神常在字魂停形長(zhǎng)七寸三分，黃錦衣。膽神龍曜字威明形長(zhǎng)三寸六分，九色錦衣綠花裙。右六腑真人處五臟之內(nèi)六腑之宮，形若嬰兒，色如華童。思之審正，羅列一形，叩齒二十四通，咽氣十二過(guò)，咒曰：

　　五臟六腑，真神同歸。總御絳宮，上下相隨。金房赤子，對(duì)處四扉。幽房玄闕，神室紐機(jī)?；旎?，真氣精微。保結(jié)丹田，與日齊暉。得與八景，合形升飛。紫微真人曰：昔孟先生誦《黃庭》，修此道八年，黃庭真人降之。此妙之極也?！饵S庭》秘訣盡于此矣。形中之神，亦可從朝至暮，恒念勿忘，不必待誦《黃庭經(jīng)》矣。