原文
南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”
子游曰：“敢問(wèn)其方?！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”
子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟。”子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”
大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開。與接為構(gòu)，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變蜇，姚佚啟態(tài)——樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無(wú)形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘Ｔ唬骸叭粍t朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？
夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：“何也？”“圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也?！狈虼蟮啦环Q，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。
故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”
嚙缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”嚙缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”
瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
長(zhǎng)梧子曰：“是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！
麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之?！熬?！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯?；曋啻羝洳幌啻?。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。”
罔兩問(wèn)景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
譯文及注釋
楚國(guó)的子瑟先生住家在南城郭，人叫他南郭子綦。他出 身楚王族，是清高的學(xué)者，喜抽象的思考。那天他在炕 上坐著，雙乎撐頰，兩肘靠在炕桌邊上，仰望窗外天空， 長(zhǎng)聲嘆息?？此俏覡?，似乎靈魂脫離了軀殼，忘卻 了自身的存在。他的學(xué)生顏偃，又名子游，這時(shí)候在炕 前立正侍候，見他精神狀態(tài)這般沮喪，便問(wèn)：“出了啥 事喲？坐功要求身姿若枯樹，老師怎么心態(tài)也若寒燼了 ?。拷裉炷阕ν蛱煲?guī)然不同了啊?！?/p>
子綦說(shuō)：“聰明的偃，你問(wèn)得好，有進(jìn)步了。昨天我 坐忘外物的存在，今天我連自身的存在也坐忘了。你已 經(jīng)看出來(lái)了吧？我是示范給你看的。坐功，有低階段的 坐功，有高階段的坐功。坐忘，有淺層次的坐忘，有深 層次的坐忘。這些差別，打個(gè)譬喻說(shuō)吧，正如音響有三 種的不同：一種是人籟的音響，亦即人工吹籟蕭發(fā)出的 音響；二種是地籟的音響，亦即除人工以外的大地上的 萬(wàn)物吹籟蕭發(fā)出的音響；三種是天籟的音響，亦即自然 界的規(guī)律吹籟蕭發(fā)出的音響。稱聽?wèi)T了人籟的音響，未 必有興趣去聽地籟的音響；你聽見了地籟的音響，未必 能想到里面存在著天籟的音響啊?！?/p>
子游說(shuō)：“敢請(qǐng)老師指點(diǎn)明白這三籟的模樣?！?/p>
子綦說(shuō)：“空間嗝氣，人察覺(jué)了，說(shuō)這是風(fēng)。風(fēng)，不 吹則罷，一吹，大地萬(wàn)物竅孔因灌滿而打破沉默，一個(gè) 個(gè)拼命的吼叫起來(lái)。山間林木蔽襲，有那些腰身百圍的 大樹，樹梢刮得嘩啦啦響。你總不至于聽而不聞吧。大 樹身上有各式各樣的洞穴，七竅八孔，像鼻子的，像嘴 巴的，像耳朵的，像卯眼的，像牲圈的，像碓舂的，像 洼凼的，像堰塘的，全被風(fēng)灌滿了，拼命吼叫，使人吃 驚。聽呀，樹上何來(lái)瀑水沖激？枝間何來(lái)響箭橫飛？誰(shuí) 躲在樹冠內(nèi)喝罵？誰(shuí)藏在樹背后吮吸？樹東，誰(shuí)在呼喊？ 樹西，誰(shuí)在號(hào)哭？是誰(shuí)在樹根悄悄悲嘆？是誰(shuí)在樹腰嚶 嚶哀啼？這一幫隱身的怪魅，仿佛在抬重物，前面唱嗨 嗨，后面唱嗬嗬。風(fēng)小小聲應(yīng)，風(fēng)大大聲和。強(qiáng)風(fēng)漸漸 弱，弱風(fēng)漸漸止。大樹的洞穴，那些七竅八孔，因氣虛 而暗啞，不再拼命吼叫。洞穴當(dāng)初吼叫時(shí)，樹枝刮得擺 擺又搖搖，裊裊是輕輕擺，蕩蕩是狠狠搖。你總不至于 視而不見吧？”
子游說(shuō)：“懂了。人籟是管樂(lè)器。地籟是萬(wàn)物的竅孔。 敢問(wèn)天籟的模樣?！?/p>
子綦說(shuō)：“風(fēng)吹萬(wàn)物，由于竅孔有各式各樣的，發(fā)出 的音響也就有各質(zhì)各色的。風(fēng)不能想吹便吹，想強(qiáng)便強(qiáng)， 想弱便弱，竅孔也不能想吼叫便吼叫，想喑啞便喑啞，想 發(fā)出怎樣的音響便發(fā)出怎樣的音響。空間嗝氣成風(fēng)，風(fēng) 吹竅孔成響，原是自然而然的事，沒(méi)有誰(shuí)在努力爭(zhēng)取，純 屬自然界的規(guī)律起作用的結(jié)果。你總不會(huì)真的以為有誰(shuí) 在那里拼命吼叫吧。所以，聽見地籟的音響，你若能認(rèn) 識(shí)到這是自然規(guī)律在起作用，靈耳便能聽見那里面存在 著天籟的音響，亦即自然規(guī)律吹籟蕭發(fā)出的音響了?！?/p>
大知之士，小知之士，亦如天籟之與地籟和人籟，各 有各的層次。
大知閑散，心寬氣緩，靈活穩(wěn)健，給人方便。
小知干練，眼珠直轉(zhuǎn)，器窄量淺，整天盤算。
大知發(fā)言，平平淡淡，顧到兩端，不懷成見。
小知發(fā)言，伶俐善辯，有板有限，終歸片面。
再談?wù)勑≈康钠渌憩F(xiàn)。
可憐小知的他，由于盤算不已，夜夜不得安眠，做 些混亂的夢(mèng)。一覺(jué)醒來(lái)，翻身下炕，啟動(dòng)四肢，挺起胸 膛，又去串聯(lián)這個(gè)，打擊那個(gè)，沒(méi)有一天不挖空心息去 拼搏。按照形勢(shì)的需要，調(diào)整拼搏的方式：或赤膊上陣， 直取對(duì)手；或縮頭作龜，暫避敵鋒；或潛入地下，陰謀 致勝。冒小險(xiǎn)，小恐懼，怕聽風(fēng)聲鶴唳。冒大險(xiǎn)，大恐 慌，準(zhǔn)備安排治喪。
一旦發(fā)起攻擊，就像扣了弩機(jī)，飛鏃不能退回去，因 為成敗在此一舉。
如果必須固守，就像賭了血咒，陣地死也不能丟，因 為勝利就在前頭。
可憐小知的他，就這樣日夜的自我戕賊，輸?shù)糇约?的青春與盛夏，瘦成寒秋的黃葉，枯成嚴(yán)冬的禿枝，他 在人生戰(zhàn)場(chǎng)上的猛拼狠搏，好比溺水者的胡抓亂踹，誰(shuí) 也沒(méi)法挽救他呀。他盡量填滿自己的貪欲，而且愈老愈 讒，肚子快撐破，肛門還上鎖。他的心靈到了瀕死狀態(tài)， 準(zhǔn)也沒(méi)法喚回他的陽(yáng)氣了啊。
欣喜啦憤怒啦悲哀啦歡樂(lè)啦，憂慮啦愁嘆啦留戀啦 委屈啦，浮躁啦放縱啦開朗啦偽裝啦，這些人生百態(tài)，恰 似樂(lè)曲出自蕭管的空虛處，又似菌菇生于林藪的潮濕處， 原是自然而然的事，也屬于天籟的音響呢。天籟的音響 表現(xiàn)出來(lái)的種種狀態(tài)，又是怎樣的無(wú)窮無(wú)盡啊。人生百 態(tài)，在一個(gè)人身上，從某一態(tài)演變到下一態(tài)，從下一態(tài) 演變到又下一態(tài)，從又一態(tài)演變到再一態(tài)，這樣一環(huán)扣 一環(huán)，也是怎樣的無(wú)窮無(wú)盡啊。
白日去了黑夜來(lái)，黑夜去了白日來(lái)。白日黑夜在我 們眼前演循環(huán)戲，誰(shuí)都看得見。但是，戲臺(tái)上的萬(wàn)事萬(wàn) 物，明日會(huì)演變到什么狀態(tài)，明夜會(huì)演變到什么狀態(tài)，誰(shuí) 都弄不明白。罷了，罷了，何必白費(fèi)心思喲。早晚你會(huì) 悟到，戲臺(tái)上的這些演變沒(méi)有一件不是自然而然的啊。
自然而然的存在，不知其所以然而然的存在，這便 是大自然。大自然，萬(wàn)物之母也。僅就萬(wàn)物之一的人而 言。我們身上每一微粒，我們心中每一觀念，無(wú)一不是 大自然賜予的。設(shè)若沒(méi)有大自然的存在，哪來(lái)我們這些 人呢。所以說(shuō)，大自然造我。但是，設(shè)若沒(méi)有我們這些 人的存在，大自然到哪去取得造象材料，以顯示其自體 的存在呢？所以說(shuō)，我即大自然。
由此可見，大自然距離我很近吧。雖然很近。我還 是不了解大自然造我的詳細(xì)具體操作過(guò)程。這個(gè)操作過(guò) 程，如此獨(dú)特，如此復(fù)雜，如此深?yuàn)W，如此神秘，使我 猜想恐怕有個(gè)造物真宰，悄悄冥冥的存在于宇宙。細(xì)想 此事，太奇怪了，他老人家造出我們，我們查不到他一 點(diǎn)征兆；他老人家言而有信，我們瞧不見他一閃鴻影；他 老人家事事躬親，我們拿不到他在現(xiàn)場(chǎng)的一件物證。
我不知道大宇宙是否有造物真宰。且看看人體，這 小宇宙吧，是否有真君。人體，眼二耳二鼻孔二口上尿 道口一肛門一，共九竅，心一肝一脾一肺一腎二，共六 臟，骨塊二百有余，以及其他器官，合作共存，實(shí)現(xiàn)生命。 各個(gè)器官，我該對(duì)哪個(gè)疏遠(yuǎn)，對(duì)哪個(gè)親近？難道我不該 一視同仁的善待它們？請(qǐng)你回答我，你對(duì)自己的器官，是 偏愛哪一個(gè)，還是泛愛它們？說(shuō)它們是一群男女傭人，沒(méi) 有哪個(gè)是真君，可是誰(shuí)做統(tǒng)領(lǐng)？難道傭人統(tǒng)領(lǐng)傭人？說(shuō) 它們是輪流做真君，倒比較近情。舉例說(shuō)，走路腿為君， 打架拳為君，算帳腦為君，消食胃為君，膀胱脹得難受， 尿道也可為君。這些都是一時(shí)一事為君，輪流做的，哪 能算作真君。你能把尿道也算作真君，叫它來(lái)統(tǒng)領(lǐng)心肝 脾肺腎？心倒有些像真君，奈何人一睡眠，它便做了傭 人。人體小宇宙，有沒(méi)有真君，我都不曉得，何況大宇 宙，有沒(méi)有真宰，我怎能曉得。我所曉得的，只有大自 然，它是真存在。
這個(gè)問(wèn)題，如果探求下去，也許能找到答案，也許 找不到答案。不論結(jié)局如何，都不會(huì)影響大自然造我這 一確鑿事實(shí)。
人間原本無(wú)我。陰陽(yáng)一旦結(jié)合，我被造成胚胎，便 想死也死不成了，必須活下去，等待將來(lái)死。長(zhǎng)大投身 社會(huì)，我與外物互相砍殺，互相打消耗戰(zhàn)，同時(shí)奔向生 命的終驛，如飛騎不停蹄，想下馬不可能。這還不可悲 嗎？一生拼命干，總是不成功。人累得枯萎了，還不曉 得以后怎樣收?qǐng)?。這還不夠慘嗎？這就是人們所說(shuō)的 “活著白受罪”啊。就這樣，我身體衰老了，心也跟著衰 老了。這不是太慘了嗎？人生世問(wèn)，本來(lái)就是這樣糊糊 涂涂的嗎？抑或只有我一個(gè)人糊涂，而別人也有清清醒 醒的嗎？你能告訴我，誰(shuí)是清醒者，在被造成胚胎之前， 他已經(jīng)知道會(huì)生到人間來(lái)了？在被投入社會(huì)之前，他已經(jīng) 知道會(huì)大碰其壁釘？他是未來(lái)早知道嗎？
人不要固執(zhí)自己的成見。若把成見當(dāng)作老師，跟著 成見走，那就不必去請(qǐng)教老師了。何必請(qǐng)教老師喲，自 己就能判斷是非嘛。有些人就是這樣認(rèn)為的，包括大批 蠢貨。還有些人更可笑、連起碼的成見都尚未形成，也 居然能判斷是非，評(píng)長(zhǎng)論短。我佩服他們的勇氣，且聯(lián) 想起“今日啟程到越國(guó)去，昨日平安抵達(dá)越國(guó)”一類笑 話。這些雙料蠢貨敢把虛無(wú)當(dāng)作存在。虛無(wú)當(dāng)作存在，神 人大禹都弄不憧，更不用提凡人的我了。
人說(shuō)話不同于風(fēng)吹竅孔，雖然同一原理發(fā)聲。說(shuō)話 人他有見解要發(fā)表，而風(fēng)是無(wú)心的。說(shuō)話人的見解，當(dāng) 然，未必是定論，往往有爭(zhēng)議，于是問(wèn)題來(lái)了：能說(shuō)他 有言嗎？不能，因?yàn)樗缘募确嵌ㄕ?，豈不白說(shuō)，等 同無(wú)言。能說(shuō)他無(wú)言嗎？不能，因?yàn)樗_實(shí)發(fā)表了見解， 見解即言，當(dāng)然有言。有言乎？無(wú)言乎？很難說(shuō)。
鳥已孵出卵殼，是雛。將孵出卵殼，是彀。彀在 殼內(nèi)尖聲叫：“媽媽，我太熱了。媽媽，我太冷了?！?便是彀音。卵居中的彀叫熱，卵靠邊的彀叫冷，可見彀 音也未必有定論。雖未必有定論，各叫各的，但是叫熱 叫冷叫得簡(jiǎn)潔明白，半點(diǎn)不含糊，那些未必是定論的發(fā) 言，請(qǐng)與彀音比較，是更簡(jiǎn)潔明白，還是含糊其詞，且 大且空，不如彀音。
把一己的見解發(fā)表出來(lái)，是言。
把萬(wàn)物的規(guī)律總結(jié)出來(lái)，是道。 道是泛存的，哪有隱蔽的？分什么真道偽道，言是 公開的，哪有隱蔽的？分什么誰(shuí)是誰(shuí)非？
什么地方道不能去一，去了就不存在了？什么地方言 不能有，有了就不可以了？
不幸的是道確實(shí)隱蔽了，被小小的成績(jī)隱蔽了。不 幸的是言確實(shí)隱蔽了，被大大的宣傳隱蔽了。于是產(chǎn)生 儒墨兩家的論戰(zhàn)，互相指責(zé)，弄不清楚誰(shuí)是誰(shuí)非。他們 兩家都把對(duì)方盯得很緊，針尖對(duì)麥芒。你否定的，我非 肯定不可，這是“是其所非”。你肯定的，我非否定不可， 這是“非其所是”。兩家的戰(zhàn)術(shù)完全一個(gè)樣。你若有興趣 用這套戰(zhàn)術(shù)去對(duì)付他們，可以先把兩家請(qǐng)來(lái)，向他們說(shuō)： “儒先生，我認(rèn)為你的見解是真理。墨先生，我認(rèn)為你的 見解是真理?！比缓笞寖杉一ハ嘧C偽。你利用儒家的肯定， 去駁倒墨家的否定，同時(shí)利用墨家的肯定，去駁倒儒家 的否定。這不是“是其所非”嗎？你再利用儒家的否定， 去駁倒墨家的肯定，同時(shí)再利用墨家的否定，去駁倒儒 家的肯定。這不是“非其所是”嗎？?jī)杉覉?jiān)信天下有是 有非，當(dāng)然，有是全屬我，有非全歸你。兩家互相證偽 之后，儒墨所否定的全駁倒了，就沒(méi)有否定了，也就是 無(wú)非了；儒墨所肯定的全駁倒了，就沒(méi)有肯定了，也就 是無(wú)是了。最后你向他們宣布：“儒先生，墨先生，由于 擁護(hù)你們兩家的真理，我終于找到結(jié)論了。那就是，天 下無(wú)是無(wú)非。請(qǐng)兩位打道回府吧?！?/p>
任何一物，皆可做客，被稱為彼，亦即那個(gè)。同樣， 任何一物，皆可做主，被稱為此，亦即這個(gè)。此與彼，主 與客，乃對(duì)立的統(tǒng)一。雙方互相依存，不可缺一。萬(wàn)物 同做主，誰(shuí)登門做客？萬(wàn)物伺做客,誰(shuí)設(shè)宴做主？眾人 同做彼，誰(shuí)來(lái)做此呢？既然沒(méi)有此,哪里還有彼？眾人 同做此，誰(shuí)去做彼呢？既然沒(méi)有彼，哪里還有此？所以， 彼由此而生，此賴彼而存。彼此互相依存，就是這個(gè)意 思。
關(guān)于彼此啦死生啦這一類相對(duì)性概念，通常的說(shuō)法 是：生一人的同時(shí)也就死一鬼，死一人的同時(shí)也就生一 鬼；宣布可以于這件事的同時(shí)也就宣布了不可以干那件 事，宣布不可以干這件事的同時(shí)也就宣布了可以干那件 事；有所肯定的同時(shí)也就有所否定，有所否定的同時(shí)也 就有所肯定。如此說(shuō)來(lái)，生即死，死即生；可以即不可 以，不可以即可以；肯定即否定，否定即肯定。這樣就 近乎概念游戲了，圣人之所以不采用這種說(shuō)法，而任其 自然，也是因?yàn)榭紤]到天下本來(lái)無(wú)是無(wú)非呀。
對(duì)待某一問(wèn)題，彼方肯定，點(diǎn)頭說(shuō)是，此方否定，搖 頭說(shuō)非。對(duì)待另一問(wèn)題，此方否定，皺眉說(shuō)非，彼方肯 定，拍手說(shuō)是。彼有彼的那一套是非觀，此有此的這一 套是非觀。彼真是對(duì)的呢，還是不對(duì)？此真是不錯(cuò)呢，還 是錯(cuò)了？
要弄清楚以上問(wèn)題，不妨設(shè)想有一只巨型的玉環(huán)，半 環(huán)翠綠，彼站其上，半環(huán)朱紅，此站其上。彼此雙方唇 刀舌箭，請(qǐng)你前去判斷是非。你該站在何處，才不至于 偏袒他們?nèi)魏我环教?？顯然，綠半環(huán)上，紅半環(huán)上，都站 不得，因?yàn)槟抢锸撬麄兊牧?chǎng)。你必須找一處中立區(qū)，不 挨誤刀，不中誤箭，又有利于掌握戰(zhàn)局。那個(gè)理想位置 應(yīng)該像門扉的樞軸那樣，可以自由回旋無(wú)礙，又不被客 人的急掌拍開，也不被主人的飛腿踢閉。那個(gè)理想位置 就是環(huán)中，別無(wú)選擇?？梢圆徽救魏我环搅?chǎng)，你懸浮 在圓環(huán)中央的虛空里，獲得全方位的視域，便能對(duì)付無(wú) 限多的問(wèn)題。
世界演變沒(méi)有止境，不斷有新肯定，不斷有新否定， 是有無(wú)限多，非有無(wú)限多，是非問(wèn)題有無(wú)限多。所以我 要說(shuō)，最好的對(duì)策是置身環(huán)中，讓彼此雙方互相證偽吧。 互相證偽，只能得出一個(gè)結(jié)論：無(wú)是無(wú)非。
你可以豎起自己的手指，宣稱此乃手指，由此證明 其他人的手指乃“非手指”。其他人也可以豎起自己的 “非手指”，宣稱此乃手指，由此證明你的手指才真是 “非手指”。這樣你能勝過(guò)他嗎？你可以拿出自己的籌碼， 宣稱此乃籌碼，由此證明其他人的籌碼乃“非籌碼”。其 他人也可以拿出自己的“非籌碼”，宣稱此乃籌碼，由此 證明你的籌碼才真是“非籌碼”。這樣你能勝過(guò)他嗎？要 知道，大自然的萬(wàn)物，每個(gè)有生命的都可以被當(dāng)作手指 呀，每個(gè)無(wú)生命的都可以被當(dāng)作籌碼呀。
任何東西，你想肯定，都能從中找出可肯定的正面； 你想否定，都能從中找出可否定的負(fù)面。道理因?qū)嵺`而 形成，萬(wàn)物因命名而確定。那東西為什么是那樣？不為 什么，本來(lái)就是那樣。這東西為什么不那樣？不為什么， 本來(lái)就不那樣。萬(wàn)物自有其存在的形態(tài)，萬(wàn)物自有其存 在的理由。沒(méi)有任何東西沒(méi)有存在的形態(tài)，沒(méi)有任何東 西沒(méi)有存在的理由。舉例說(shuō)吧，小草細(xì)莖，高堂巨柱，丑 陋麻風(fēng)女，西施大美人，還有那些與眾不同的吹牛大王 啦變臉奸雄啦，狡徒騙子啦妖精怪物啦，各有各存在的 形態(tài)，各有各存在的理由。以道的觀點(diǎn)看，這些東西完 全合乎客觀規(guī)律；其品類紛繁不一，但都自得自在，則 一；其狀況雖參差不齊，但都合理合道，則齊。萬(wàn)物不 一，可以一視之嘛；萬(wàn)物不齊，可以齊觀之嘛。這便是 齊物了。
物與物之間，沒(méi)有這個(gè)毀，哪來(lái)那個(gè)成。你看檀樹， 砍了鋸了刨了鑿了，做成車了。樹說(shuō)：“我毀了?！避囌f(shuō)： “我成了。”樹見自己毀了，不見車成。車見自己成了，不 見樹毀。以道的觀點(diǎn)看，成毀既然相通，便是同一回事， 其實(shí)無(wú)成無(wú)毀。唯有達(dá)觀的智士才懂得是非相通，原是 同一回事，而不采用樹與車的片面之詞，糾纏于成與毀 的爭(zhēng)論，白費(fèi)精神。
達(dá)觀的智士皈依于常識(shí)。常識(shí)管用，一用就通。一 通就有所得，他就算得道了。所謂得道，并非占領(lǐng)真理， 只是剛剛觸及，心有所得罷了。他不可能用道去撈什么， 僅僅順道而行罷了。
萬(wàn)物變遷，自自然然而有規(guī)律在焉，我們終歸不知 其然，那就是道。
蠢才不懂是非原是同一回事，白費(fèi)精神堅(jiān)持片面這 詞，使我聯(lián)想到朝三暮四的笑話。話說(shuō)老翁飼養(yǎng)獼猴，早 晚兩餐供應(yīng)橡子。某晨，老翁宣布說(shuō)：“從今天起，早晨 三升橡子，晚上四升橡子。”群猴憤怒，聲稱準(zhǔn)備絕食抗 議。老翁又說(shuō)：“好吧好吧，改成早晨四升，晚上三升?！?群猴歡呼勝利，愉快進(jìn)餐。朝四暮三，朝三暮四，其間 并無(wú)是非得失，原是同一回事。群猴不懂，憤怒啦愉快 啦白費(fèi)精神罷了。獼猴也是只顧早餐不顧晚餐，堅(jiān)持片 面的觀點(diǎn)啊。
奈何人間這類蠢才大多，圣人沒(méi)有那樣多的精力去 破除他們片面的是非觀，所以只好飄然懸浮巨型圓環(huán)之 中，脫離是非，等同是非，讓站在圓環(huán)上的雙方，各持 各的片面是非，去互相證偽吧。
古代不少智士，冥想世界本源，各7，混混茫茫。這已 達(dá)到冥思的極限了，到頂點(diǎn)了，不可能超越了。又有只 想到宇宙誕生為止，說(shuō)那時(shí)候萬(wàn)物有了，人也有了，但 是尚未發(fā)生認(rèn)識(shí)活動(dòng)，主體與客體誰(shuí)也分不清，日子過(guò) 得蒙蒙昧昧。還有的只想到人與其他動(dòng)物分道揚(yáng)鑣為 止，說(shuō)那時(shí)候人已開始認(rèn)識(shí)世界，能區(qū)別主觀與客觀，能 劃分萬(wàn)物了，但是尚未想到這里面有什么誰(shuí)好誰(shuí)壞啦誰(shuí) 長(zhǎng)誰(shuí)短啦誰(shuí)是誰(shuí)非啦的問(wèn)題。最后，這不是哪個(gè)智士想 出來(lái)的，而是歷史事實(shí)擺在那里，人類社會(huì)臻進(jìn)文明，是 非問(wèn)題爆發(fā)出來(lái)，到處吵得一塌糊涂。是非成為社會(huì)性 的嚴(yán)重問(wèn)題，人就不肯順道而行，道就被虧損了。道的 虧損，如日月的虧食，被阻影遮住，使人間晦暗。虧損 了道，成全了蒙蔽，使人心糊涂。本想弄清是非，結(jié)果 竟是這樣。
真有成全與虧損嗎？真無(wú)成全與虧損嗎？有成全與 虧損，那是昭文先生彈琴的結(jié)果。手揮五弦，成全的是 樂(lè)曲，虧損的是樂(lè)音。無(wú)成全與虧損，那是昭文先生不 彈琴的結(jié)果，自不用說(shuō)。
樂(lè)師昭文印琴藝，盲人師曠的杖枝，智士惠施的辯 才，堪稱三絕，久負(fù)盛名，近年載入書籍。他們?nèi)?能揚(yáng)己，恃才做物，不但不肯迎合時(shí)尚，倒去糾正業(yè)友， 改造聽眾，總之熱衷于他人之偽。那些人不可能認(rèn)識(shí) 到自己有偽，他三位硬要去證。結(jié)果如何呢？倒讓我 想起了超級(jí)辯才公孫龍。他老先生名滿天下，由于發(fā)明 一項(xiàng)公式：1塊石英石= 1塊堅(jiān)+1塊白+1塊古。他熱 衷于演說(shuō)這項(xiàng)公式，用來(lái)證明他人之偽。結(jié)果證而不明， 使人腦袋發(fā)昏。老先生自己到死不醒悟，還堅(jiān)信自己在 邏輯學(xué)方面有偉大發(fā)明?；仡^再說(shuō)昭文先生，弦上彈完 一生，琴藝傳給兒子。兒子向老子一樣，逞能恃才，總 想證他人的琴藝之偽。結(jié)果還是一輩子白彈了，沒(méi)幾個(gè) 弟子習(xí)昭氏琴藝。這也算有成就，莊周我也敢說(shuō)有成就 了。但是，這樣高超的琴藝啊，還不算有成就，世界與 我就休想有任何成就了。所以部些心懷是非成見，嘴開 酒器龍頭，滔滔不絕，狠證他人之偽的先生們，被圣人 察覺(jué)了，就得除掉，例如除掉昭氏父子那樣，用悠悠的 歲月悄悄的除掉。所以達(dá)觀的智士，不去糾正誰(shuí)，不去 改造誰(shuí)，閉嘴不開酒器龍頭，一心皈依起碼常識(shí)，用無(wú) 為去證明證偽愛好者之偽。
八、扯不清的是非長(zhǎng)短
現(xiàn)在我也滔滔不絕大發(fā)議論，不管我的論點(diǎn)怎樣，同 別人的論點(diǎn)是一路貨色嗎，還是并非一路貨色，我都會(huì) 陷入尷尬的處境。這是因?yàn)?，不管論點(diǎn)是否－路貨色，僅 就大發(fā)議論而言，我與別人沒(méi)有兩樣，沒(méi)有兩樣也就是 一路貨色了啊。明明曉得一議論就尷尬，奈何道理不講 不明，還得在這里聒噪呀。真是遺憾，不得已啊。
拿宇宙來(lái)說(shuō)吧，宇宙誕生是很久以前的事了。更早 些呢，尚水誕生。更更早些呢，尚水尚未誕生。你該注 意到，時(shí)間往前推，乃是無(wú)限的。又拿萬(wàn)物來(lái)說(shuō)，最初 是存在。存在以前，是虛無(wú)。虛無(wú)以前，是尚未虛無(wú)。尚 未虛無(wú)以前，是尚未尚未虛無(wú)。你看，也是無(wú)限的。忽 然從尚未虛無(wú)飛躍到虛無(wú)，誰(shuí)知道是真有虛無(wú)，還是連 虛無(wú)也沒(méi)有?，F(xiàn)在我已經(jīng)發(fā)了一通議論，我的論點(diǎn)已經(jīng) 是存在了，而問(wèn)題也跟著來(lái)了：能說(shuō)這是真有存在嗎？不 能，因?yàn)槲业臏S點(diǎn)未必是定論，既非定論，豈不白說(shuō)。等 同沒(méi)有論點(diǎn)，亦即沒(méi)有存在；能說(shuō)這是真無(wú)存在嗎？不 能，因?yàn)槲掖_實(shí)提出了論點(diǎn)，既已提出，論點(diǎn)便是存在， 亦即真有存在。有存在乎？無(wú)存在乎？很難說(shuō)。那么說(shuō) 正題吧。秋季獸類換新毛，毛端是毫，毫尖便是所謂秋 毫之未，小到極點(diǎn)了。但也可以說(shuō)，大到極點(diǎn)了，如果 與物質(zhì)基本粒子相比較的話。齊國(guó)的泰山，大到極點(diǎn)了。 但也可以說(shuō)，小到極點(diǎn)了，如果與宇宙相比較的話。 幼嬰死于褪褓中的便是所謂殤子，太短命了。但也可以 說(shuō)，太長(zhǎng)壽了，如果與細(xì)菌相比較的話。彭祖學(xué)仙，活 上千歲，太長(zhǎng)壽了。但也可以說(shuō)，太短命了，如果與日 月相比較的話?？梢姶笮圬?，不過(guò)就萬(wàn)物存在的形態(tài) 比較而言罷了，根本是相對(duì)的。大自然造萬(wàn)物也造我，萬(wàn) 物與我即大自然，所以大自然與我共同存在著，萬(wàn)物存 在的形態(tài)雖然不同，但是存在的理由卻是相同的，都源 于大自然的規(guī)律，所以萬(wàn)物與我同體同根同道，統(tǒng)而成 一。既然統(tǒng)而成一了，還談什么是非長(zhǎng)短呢？既然談了 統(tǒng)而成一，還能說(shuō)我沒(méi)有發(fā)議論嗎？萬(wàn)物與我統(tǒng)而成一， 我持有這個(gè)觀點(diǎn)。請(qǐng)你注意，這里從無(wú)產(chǎn)生了一。我把 這個(gè)觀點(diǎn)語(yǔ)言化，變成議論，這里的一就變成二了。我 再把這個(gè)議論講給你聽，亦即加一個(gè)你，這里的二就變 成三了，你再講給別人聽，三變成四，有人贊成，四變 成五。有人反對(duì)，五變成六。有人記錄整理成篇，六就 變成七了。照這樣變下去，從無(wú)到有，從一有到七有，從 七有可以變到萬(wàn)有，從萬(wàn)有還將變到無(wú)限有，推歷數(shù)的 天文學(xué)家都要喊頭疼了，何況凡夫俗子如你如我者呀。你 看，剛講給你聽呢，無(wú)就變成三了。再變下去，便是七， 是萬(wàn)，是無(wú)限。何況萬(wàn)物已經(jīng)是萬(wàn)有了，再去一一議論 是非長(zhǎng)短，真不曉得會(huì)變到那里去。莫要再議論吧，還 是一視是非，齊觀長(zhǎng)短，順道而行為妙。
道，總結(jié)萬(wàn)物規(guī)律，從來(lái)沒(méi)有分野。
言，發(fā)表一己見解，從來(lái)沒(méi)有定論。
由于發(fā)言者多有議論癖，自然歸納出一套發(fā)言術(shù)。請(qǐng) 允許我端出來(lái)嗎。
第一，有左東的亦即陽(yáng)剛潑辣的，有右西的亦即陰 柔婉約的。這是就發(fā)言的風(fēng)格而言。
第二，有說(shuō)理務(wù)虛的，有說(shuō)事務(wù)實(shí)的。這是就發(fā)言 的內(nèi)容而言。
第三，有縱向分析的，有橫向比較的。這是就發(fā)言 的章法而言。
第四，有并肩競(jìng)賽的，有對(duì)面爭(zhēng)吵的。這是就發(fā)言 的方式而言。
以上四品八種，湊成一套簡(jiǎn)明的發(fā)言術(shù)。
左東右西，前南后北，上天下地，叫作六合，像一 個(gè)六面的立方盒，盒內(nèi)蕃息萬(wàn)物與人，都?xì)w圣人照看。六 合以外，另有存在，圣人持保留的態(tài)度，不予理論。六 合以內(nèi)，眾生存在，圣人持誘導(dǎo)的態(tài)度，不予批評(píng)，歷 代君王治理天下，成敗得失寫入史書，圣人持批評(píng)的態(tài) 度，不予比較乙。
縱向分析，由表入里，眼光深刻，不過(guò)有些問(wèn)題，例 如六合以外，實(shí)際情況不明，圣人不好分析。橫向比較 由此及彼，視野廣博。不過(guò)有些問(wèn)題，例如歷代得失，具 體情況不同，圣人不好比較。為什么說(shuō)圣人不好分析比 較？須知圣人異于一般智士。圣人明理悟道，心胸寬敞， 容得下是非啦長(zhǎng)短啦一類問(wèn)題，并不急于搞個(gè)水落石出。 何況有些問(wèn)題，如前面所說(shuō)的，確實(shí)不好分析比較，一 般智士發(fā)起言來(lái)滔滔不絕，濫用章法，意在表演給對(duì)方 看罷了。所以我還要說(shuō)，分析和比較這兩種章法，有些 場(chǎng)合沒(méi)法使用。
大道不閃光輝。
?。ㄐ〉啦皇橇撂锰玫膯?？）
大言不依章法。
?。ㄐ⊙圆皇峭媸炝诵坜q術(shù)嗎？）
大仁顯得不慈不善。
（小仁不是大辦慈善事業(yè)嗎？）
大廉大潔不謙不讓。
（小廉小潔不是又清又高嗎？）
大勇不強(qiáng)不狠。
?。ㄐ∮虏皇莿?dòng)輒拼命嗎？）
道若炫耀惹眼，就不成為道了。言若頭頭是道，就 會(huì)脫離實(shí)際，成為不解決問(wèn)題的空話了。仁若濫施慈惠， 就很難體現(xiàn)出愛心來(lái)，也就失去仁的本意了。廉潔若做 得過(guò)火了，就會(huì)成了欺世盜名的假正經(jīng)了。勇若逞強(qiáng)斗 狠，就會(huì)把事情弄糟，很難成功了。以上五種人都犯了 同樣的錯(cuò)誤，就像呆木匠做圓桌，不取圓桌的圖樣，倒 取方桌的圖樣，結(jié)果做成不圓不方的一張畸形桌。
人的天賦不同，智力有強(qiáng)有弱，認(rèn)識(shí)圈也就有大有 小了。一個(gè)人，不論強(qiáng)智弱智，只要努力，走到自己認(rèn) 識(shí)圈的邊沿，他便是了不起的人了。走到邊沿而止，知 道自己智力已用盡了，不去越自妄動(dòng)，他便是很聰明的 人了。誰(shuí)能更上一層樓呢，他立言而不見章法，他悟道 而不事宣講？有這樣的至人嗎？如果有，他應(yīng)該被稱為 天府，亦即大自然的秘密倉(cāng)庫(kù)。是他，這座秘密倉(cāng)庫(kù)，浩 若淵海，任你輸入總不滿，任你輸出總不空，而又不知 道為什么是這樣的。他的這種修養(yǎng)狀態(tài)叫作葆光，就是 光輝隱藏在黑暗里。大道本來(lái)不閃光輝啊。
古時(shí)堯帝在位，治理夫下，舜做總理大臣。堯問(wèn)舜： “我坐早朝，面向正南，感覺(jué)不錯(cuò)。可是一想起要討伐宗 國(guó)、膾國(guó)、胥敖國(guó)，心頭就不舒服。原因在哪里喲？”
舜說(shuō)：“那三個(gè)小著國(guó)的君主嘛，好比野兔啦什么的， 躲在蓬草艾蒿之間，夠可憐的。你心頭不舒服，為什么 呢？我想起從前，天上亂了套，十個(gè)太陽(yáng)一齊出來(lái)，萬(wàn) 物曬得好苦，莊稼烤焦了，草木烤死了?，F(xiàn)在你老人家 讀出兵去打仗，是非得矣已經(jīng)交戰(zhàn)心頭，八種辯術(shù)用來(lái) 武裝思想，還不勝過(guò)十個(gè)太陽(yáng)在心上曬烤嗎。”最后還有 一句，舜不好說(shuō)出來(lái)，那就是：“你心頭火辣辣的燙，當(dāng) 然不舒服啦?！?/p>
堯帝時(shí)期，賢士嚙缺請(qǐng)教他的老師王倪：“先生該知 道萬(wàn)物共同的是非標(biāo)準(zhǔn)嗎？”
王倪說(shuō)：“我怎么知道。”
嚙缺問(wèn)：“先生總該知道自己的無(wú)知吧？”
王倪說(shuō)：“我怎么知道?！?/p>
嚙缺問(wèn)：“先生無(wú)知，難道萬(wàn)物也無(wú)知嗎？”
王倪說(shuō)：“我怎么知道。不過(guò)，試試看吧，我來(lái)回答。 我搖頭三不知，也是有原因的。我說(shuō)我知道，是真知道 嗎？有誰(shuí)知道呢，我說(shuō)我不知道，是真不知道嗎，又有 誰(shuí)知道呢？還是讓我先請(qǐng)教你三個(gè)問(wèn)題。久睡潮濕，人 患腰疼，甚至半身癱瘓，泥鰍不至于吧。高睡大樹，人 怕墜落，嚇得眼花腿顫，猿猴不至于吧。這里三種動(dòng)物， 誰(shuí)的寢息方式能做共同標(biāo)準(zhǔn)？人吃牲畜。麋鹿吃草。蜈 蚣最愛吃蛇。貓頭鷹和烏鴉嗜好老鼠。這里四種動(dòng)物，誰(shuí) 的膳食口味能做共同標(biāo)準(zhǔn)？猿騙雌猴做妻。糜找母鹿交 合。泥鰍追魚求偶。毛嬙與西施，兩位大美人，誰(shuí)見誰(shuí) 喜愛，魚見了沉水而躲，烏見了高飛而逃，麋鹿見了一 溜煙快快跑。這里四種動(dòng)物，誰(shuí)的美色興趣能做共同標(biāo) 準(zhǔn)？這三個(gè)問(wèn)題，請(qǐng)你回答我?，F(xiàn)在說(shuō)說(shuō)共同標(biāo)準(zhǔn)。從 社會(huì)角度看，仁義是共同的是非標(biāo)準(zhǔn)。從個(gè)人角度看，仁 是什么，不仁又是什么，義是什么，不義又是什么，各 人見解不同。這又把眾人引回是非之鉻了。仁與不仁，義 與不義，亂糟糟的混淆不清，煩死人了。我沒(méi)法作橫向“ 比較把仁義與不仁不義區(qū)別開呀。”
嚙缺問(wèn)：“仁義有利，不仁不義有害。先生不能區(qū)別 利害，難道至人也不能區(qū)別利害嗎？”
王倪說(shuō)：“至人太神奇啦。氣溫升到森林燃成炭燼， 他也不熱。氣溫降到江河凍成冰川，他也不冷；猛雷炸 得山崩，暴風(fēng)掀得海立，他眼睫也不眨一下。就這樣啊， 駕云駕風(fēng)，登日登月，他巡游在人類世界之外。死生問(wèn) 題，人類才有，對(duì)他而言，不是問(wèn)題。至于人類的利害 問(wèn)題嘛，恐怕他從未想過(guò)呢?！?/p>
賢士瞿鵲子，孔子的學(xué)生，一日課后，心有疑問(wèn)，特 來(lái)請(qǐng)教長(zhǎng)梧子。長(zhǎng)梧子是隱士，人不知其姓名，因他住 在一樹高梧之下，人叫他長(zhǎng)梧子。
瞿鵲子說(shuō)：“我聽老師孔子說(shuō)，有人公開發(fā)表見解， 認(rèn)為圣人應(yīng)該遠(yuǎn)離社會(huì)，超脫紅塵。為了做到這一點(diǎn)，先 得做到六不。哪六不嗎？一不沒(méi)事找事。二不進(jìn)取福利。 三不回避禍害。四不愛好探索。五本搬弄道理。六不宣 言。沒(méi)說(shuō)什么又像說(shuō)了什么，說(shuō)了什么又像役說(shuō)什么。這 個(gè)見解，我老師批判了，作為胡說(shuō)，可我認(rèn)為符合妙道， 具體可行。先生，你怎樣看？”
以下五節(jié)全是長(zhǎng)梧子的回答。
他說(shuō)：“那些話嘛，遠(yuǎn)方圣人黃帝聽了也會(huì)懵懂，孔 丘哪會(huì)明白。不過(guò)你也太著急了，看見雞蛋就要求聽啼 曉，看見彈弓就要求吃鸮羹。我也胡說(shuō)一通，你且胡聽 好了。何必登日登月，操縱宇宙？做不到的就不講吧。要 使自身吻合現(xiàn)實(shí)，不管社會(huì)污黑混亂，一尊卑，齊貴賤， 哪怕是個(gè)奴隸，你也要當(dāng)人看。爭(zhēng)是非，比長(zhǎng)短，眾人 到處奔竄。圣人渾渾噩噩、人稱憨憨，他一心向永恒。以 不變應(yīng)萬(wàn)變，思想單純，意態(tài)圓滿。在他眼里，萬(wàn)事萬(wàn) 物，自然而然，各有其可肯定的一面，互相包涵?！?/p>
他又說(shuō)：“人都是要死的。我怎能斷言，留戀生命不 是思想迷誤？我怎能斷言，害怕死亡不就像小孩子離家， 在外多年，忘記回故鄉(xiāng)？從前麗戎國(guó)有個(gè)艾家莊，莊主 女兒生得漂亮。國(guó)破莊亡，她被押往晉國(guó)，當(dāng)了女俘，天 天痛哭，淚濕裙裳。后來(lái)被老國(guó)王看上了，娶做小妻，是 為麗姬。麗姬陪伴老王，睡三面雕欄之軟床，吃六畜九 牧之嫩肉，回想當(dāng)初的蠢哭，她好后悔喲。我怎能斷言， 那些死者不后悔當(dāng)初的祈求活命呢？” 他又說(shuō)：“人生無(wú)常。有一夜，夢(mèng)飲酒，好快活，哪 知早晨醒來(lái)大禍臨門，一場(chǎng)痛哭。又有一夜，夢(mèng)傷心事， 痛哭一場(chǎng)，哪知早晨醒來(lái)出門打獵，快活極了。做夢(mèng)時(shí) 不曉得是在做夢(mèng)。夢(mèng)中又做了一個(gè)夢(mèng)，還研究那個(gè)夢(mèng)中 夢(mèng)是兇嗎還是吉。后來(lái)夢(mèng)中夢(mèng)醒了，才曉得那是夢(mèng)啊。后 來(lái)的后來(lái)，徹底清醒了，才曉得從前種種經(jīng)歷原來(lái)是一 場(chǎng)大夢(mèng)啊。蠢人醒了，自以為真醒了，得意洋洋，說(shuō)長(zhǎng) 道短，談什么君王尊貴啦牧夫卑賤啦那一套，真是不可 救藥的頑固喲。你老師孔丘，還有你本人，都是在做夢(mèng)， 自己不曉得。我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)，其實(shí)我也是夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)話 啊。所謂吊詭，亦即悖論，這就是了。這個(gè)悖論，我也 沒(méi)法解釋明白。到遙遠(yuǎn)的將來(lái)，一定會(huì)有一位大智大慧， 他能說(shuō)個(gè)一清二楚?！?/p>
他又說(shuō)：“辯論無(wú)用。假設(shè)我長(zhǎng)梧子和你瞿鵲子辯論， 你勝了我，我敗給你，你真是對(duì)的嗎？我真是錯(cuò)了嗎？我 勝了你，你敗給我，我真是對(duì)的嗎？你真是錯(cuò)了嗎？我 們兩人，有一人是對(duì)的，有一人是錯(cuò)了嗎？或許我們兩 人都是對(duì)的嗎？或許我們兩人都是錯(cuò)了嗎？我們兩人籠 罩在偏見的黑霧里，互相看不清對(duì)方，互相不理解對(duì)方， 所以才辯論。第三者看我們，但見兩團(tuán)黑霧。我們請(qǐng)什 么樣的人來(lái)裁判是非呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟你一樣的人來(lái)裁判嗎？ 既然跟你一樣了，怎能裁判呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟我一樣的人來(lái) 裁判嗎？既然跟我一樣了，怎能裁判呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟我跟 你都不一樣的人來(lái)裁判嗎？既然跟我跟你都不一樣，怎 能裁判呢？請(qǐng)觀點(diǎn)跟我跟你都一樣的人來(lái)裁判嗎？既然 跟我跟你都一樣了，怎能裁判呢？如此說(shuō)來(lái)，我們兩人， 再加上第三者、依舊籠罩在偏見的黑霧里，誰(shuí)都看不清 誰(shuí)，誰(shuí)都不理解誰(shuí)。第四者看我們，但見三團(tuán)黑霧。要 不要請(qǐng)他也來(lái)呢？”
他最后說(shuō)：“嘩聲大吵，互相對(duì)立，雙方只說(shuō)不聽， 等于沒(méi)有對(duì)立，還辯論什么呢。用對(duì)立統(tǒng)一的方式去調(diào) 和是非吧，用變化發(fā)展的觀點(diǎn)去容忍是非吧。請(qǐng)勿白吵 了，珍惜年華吧。用對(duì)立統(tǒng)一的方式去調(diào)和是非，此話 怎講？是非啦對(duì)錯(cuò)啦皆不是絕對(duì)的。是里有非，非里有 是。對(duì)里有錯(cuò)，錯(cuò)里有對(duì)。你的是，若真是，那就明明 白白不同于我的非，你還辯論什么呢。我的對(duì)，若真對(duì)， 那就明明白白不同于你的錯(cuò)，我還辯論什么呢。忘掉天 年，齊觀生死。忘掉仁義，齊觀是非。請(qǐng)暢游于久恒，請(qǐng) 皈依于永恒。”
去室外的陽(yáng)光下，看自己的陰影。他是你的隨身仆 人，你的本影。本影的周廓上有窄窄的一帶，若暗若明， 半陰半陽(yáng)，那是半影，名叫罔兩。半影又是本影的隨身 仆人。你動(dòng)，本影跟著你動(dòng)，半影又跟著本影動(dòng)。一個(gè) 受制于一個(gè)。
半影說(shuō)：“我的主人本影，你一會(huì)走一會(huì)停，一會(huì)坐 一會(huì)站。你跟你的主人跟得太緊了吧，你就沒(méi)有半點(diǎn)獨(dú) 立性嗎？”
本影說(shuō)：“半影啊，你別不耐煩。你當(dāng)我能獨(dú)立，想 怎樣便怎樣嗎？你當(dāng)我主人能獨(dú)立，他想怎樣便怎樣嗎？ 你當(dāng)我心甘情愿做蛇的皮，做蟬的殼，緊緊依附他嗎？為 什么會(huì)這樣，我怎曉得呀。為什么不那樣，我怎曉得呀?！?/p>
本影的主人是你的身軀。身軀的主人是你的心靈。心 靈也不是獨(dú)立的，也有主人，那就是外界的召喚。外界 的每一召喚又受制于另一不可知的因素。一個(gè)受制于一 個(gè)，可以推演到無(wú)窮。這鏈條的終端，你永遠(yuǎn)不可知，本 影和半影又怎曉得呀。
在下莊周昨夜做夢(mèng)變了鳳蝶，黑衫花裙，翩翩游玩， 真是一只漂亮的鳳蝶喲。我覺(jué)得好愜意，渾然忘記了人 間那一個(gè)痛苦的莊周。忽然醒來(lái)，想起自己姓莊名周，是 榮國(guó)管漆園的小吏，我便吃驚，感到迷惑。真是莊周夢(mèng) 中變了鳳蝶？還是鳳蝶夢(mèng)中變了莊周？莊周啊，鳳蝶啊， 到底誰(shuí)是我?。窟@個(gè)難題又惹起是非了，莊周與鳳蝶也 許都是我？這樣變幻形態(tài)，就叫物化。
參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/12/0103/16/2178284_176893212.shtml