這篇文章起筆不凡，開(kāi)篇提出：君子無(wú)黨，小人有黨的觀(guān)點(diǎn)。對(duì)于小人用來(lái)陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說(shuō)”，作者不回避，不辯解，而是明確地承認(rèn)朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立于不敗之地。開(kāi)頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個(gè)方面內(nèi)容：朋黨之說(shuō)自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質(zhì)區(qū)別；繼而引用了六件史實(shí)，以事實(shí)證明了朋黨的“自古有之”；最后通過(guò)對(duì)前引史實(shí)的進(jìn)一步分析，論證了人君用小人之朋，則國(guó)家亂亡；用君子之朋，則國(guó)家興盛。文章寫(xiě)得不枝不蔓，中心突出，有理有據(jù)，剖析透辟，具有不可辯駁的邏輯力量。

　　全文共分五段。

　　第一段：“臣聞朋黨之說(shuō)，自古有之，惟幸人君辨其吾子、小人而已。”“朋黨”，指同類(lèi)人因某種目的而在一起。“自古有之”的“之”是代指“朋黨之說(shuō)”的。“幸”是希望的意思，“惟幸”，說(shuō)只希望?！捌洹?，代“朋黨”，為第三人稱(chēng)“他們”。聽(tīng)說(shuō)有關(guān)朋黨的議論，是自古以來(lái)就有的，只是希望國(guó)君能辨別他們是君子還是小人罷了。

　　第二段：“大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。”“以同道為朋”，就是因志同道合而結(jié)為朋黨，“以”是因?yàn)榈囊馑迹耙酝麨榕蟆?，就是因利害關(guān)系相同而結(jié)為朋黨。接下去，作者以設(shè)問(wèn)的方式提出問(wèn)題：“然臣謂小人無(wú)朋，惟君子則有之，其故何哉？”這里用“然”字轉(zhuǎn)折，問(wèn)道：“我以為小人沒(méi)有朋黨，只有君子才有，那原因是什么呢？”“小人所好者，祿利也；所貪者，財(cái)貨也?！边@是說(shuō)小人所喜好的是祿利，“祿”是俸祿，小人所貪的是財(cái)物?！爱?dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也”，“黨引”是結(jié)為朋黨，互相援引。這句說(shuō)，當(dāng)他們利害相同時(shí)，暫且互相勾結(jié)援引而成朋黨，那是假的?！凹捌湟?jiàn)利而爭(zhēng)先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保?！薄凹啊笔堑搅?，“其”代這些小人，“賊害”即傷害。這幾句說(shuō)，到了他們見(jiàn)到好處而爭(zhēng)先恐后，或者好處已經(jīng)搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重復(fù)說(shuō)：“故臣謂小人無(wú)朋，偽也?！痹僬f(shuō)君子，他們的行為完全兩樣：“君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)?！薄安蝗弧?，即不是這樣?！笆亍?，是堅(jiān)守、遵循的意思?！爸倚拧?，是忠誠(chéng)、守信，“名節(jié)”是名譽(yù)、氣節(jié)。君子所堅(jiān)守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節(jié)?！耙灾奚?，則同道而相益；以之事國(guó)，則同心而共濟(jì)，終始如一。”“以之”的“以”，是憑借的意思，“之”，代上面所說(shuō)的“道義”、“忠信”和“名節(jié)”。這幾句說(shuō)，憑借道義、忠信和名節(jié)來(lái)修煉自身，那么君子就有了共同的道德規(guī)范，相助而得益，憑借這些為國(guó)效力，那么君子就同心協(xié)力，始終如一。接著，作者用“此君子之朋也”一句，強(qiáng)調(diào)這些作為與小人截然不同。因此，他得出結(jié)論說(shuō)：“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣?！薄巴恕笔浅馔?，罷黜，“用”是進(jìn)用。這幾句說(shuō)：所以做國(guó)君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。

　　第二段運(yùn)用了對(duì)比。作者在分析君子、小人的區(qū)別時(shí)剖析道：小人、邪者以利相結(jié)，同利則暫時(shí)為朋，見(jiàn)利則相互爭(zhēng)競(jìng)，力盡則自然疏遠(yuǎn)或互相殘害，從實(shí)質(zhì)上看，小人無(wú)朋；與此相反，君子之朋以道相結(jié)，以道義、忠信、名節(jié)為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對(duì)比鮮明，水到渠成的得出“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的結(jié)論，增強(qiáng)了文章的說(shuō)服力，同時(shí)帶起下面的一段文字。

　　第三段廣泛列舉史實(shí)，從各方面論證用君子之真朋則國(guó)興，用小人之偽朋則國(guó)亡。與上文開(kāi)頭的“朋黨之說(shuō)，自古有之”遙相呼應(yīng)，對(duì)上文結(jié)尾的“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”，是有力的補(bǔ)充和論證。文中正反引用堯、紂時(shí)對(duì)朋黨的利用，加強(qiáng)對(duì)比，闡明小人無(wú)朋，君子有朋，有關(guān)國(guó)家興亡。再以東漢桓、靈時(shí)的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時(shí)朱全忠殺害名士的史實(shí)，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導(dǎo)致亡國(guó)的歷史教訓(xùn)。

　　第三段：作者舉了大量的歷史事實(shí)來(lái)說(shuō)明：“堯之時(shí)，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四兇小人之朋，而進(jìn)元，愷君子之朋，堯之天下大治。”“共工，驩兜等四人”，都是古史傳說(shuō)中兇狠邪惡之徒，“君子八元，八愷”之“元”，是指善良的人，“愷”是指忠誠(chéng)的人。傳說(shuō)高辛氏有八個(gè)有才德的后裔，叫做“八愷”。舜輔佐堯黜退四兇小人的朋黨，而進(jìn)用元、愷君子之朋黨，因而堯的天下得到大治。

　　至于舜之時(shí)，文章寫(xiě)道：“及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱(chēng)美，更相推讓?zhuān)捕藶橐慌螅唇杂弥?，天下亦大治?！薄凹八醋詾樘熳印保f(shuō)等到舜自己做了天子。皋、夔，稷、契等賢臣一起在朝中做官?！案喾Q(chēng)美，更相推讓”的“更相”，是相互的意思，“更”，讀第一聲?！胺Q(chēng)美”，是稱(chēng)頌人家的美德和好處，“推讓”是謙虛禮讓。這樣，他們團(tuán)結(jié)一心，舜對(duì)他們都加以任用，天下也獲得大治。等等。

　　第四段：作者帶有總結(jié)性地論述：“夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝，能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國(guó)?！薄胺蚯笆乐鳌钡姆蚴前l(fā)語(yǔ)詞，沒(méi)有實(shí)義?！澳缂q”的“莫”是代詞，為無(wú)指代詞，代人，當(dāng)“沒(méi)有人”講，代物，當(dāng)“沒(méi)有什么”講。這幾句說(shuō)，前世君主，能使人人不同心不結(jié)為朋黨，沒(méi)有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結(jié)成朋黨，沒(méi)有人像漢獻(xiàn)帝那樣；能殺戮品行高潔、負(fù)有時(shí)望者的朋黨，沒(méi)有什么時(shí)候像唐昭宗統(tǒng)治時(shí)那樣。這些國(guó)君都把他們的國(guó)家搞亂了，滅亡了?！案喾Q(chēng)美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱(chēng)舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之士，舉其國(guó)之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也?！边@是說(shuō)：“互相稱(chēng)美推讓而不自生疑心，沒(méi)有人像舜的二十二個(gè)臣子，舜也不懷疑他們而都加以任用。然而后世的人不責(zé)備舜被二十二人的朋黨所欺蒙，反而稱(chēng)頌舜為聰明的圣人，是因?yàn)樗鼙鎰e君子和小人啊?！边@幾句里，“誚”是責(zé)備的意思，“以能辨”的“以”是因?yàn)榈囊馑肌！爸芪渲?，舉其國(guó)之臣三千人共為一朋”，“舉”是全，“其”是代詞他，即周武王，這句說(shuō)他全國(guó)所有的三千人臣民，全部結(jié)成一個(gè)大朋黨?！白怨艦榕笾嗲掖竽缰堋保岸唷笔侨藬?shù)多，“大”是范圍廣，這句說(shuō)，自古以來(lái)，結(jié)成朋黨人數(shù)多而且范圍大沒(méi)有哪個(gè)朝代象周朝那樣的?！叭恢苡么艘耘d者，善人雖多而不厭也?！薄坝么艘耘d”的“用此”，就是因此?！吧迫穗m多而不厭”說(shuō)好人雖多而不滿(mǎn)足，也就是再多也不嫌多?！皡挕笔菨M(mǎn)足。

　　文章末尾，作者又強(qiáng)調(diào)了一下：“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣?！薄佰E”是歷史事跡，“鑒”是借鑒。這是說(shuō)上述的興亡治亂的史跡，做國(guó)君的可以借鑒。很明顯地請(qǐng)求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國(guó)家興盛起來(lái)。

　　文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區(qū)別，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，并引證歷史來(lái)說(shuō)明君子之朋有利于國(guó)，小人之朋有害于國(guó)，希望人君進(jìn)君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀(guān)存在，指出借口反對(duì)朋黨的人就結(jié)為朋黨，說(shuō)明朋黨有本質(zhì)的不同。這就爭(zhēng)取了主動(dòng)，使作者立于不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強(qiáng)大的批判力量，而排偶句式的穿插運(yùn)用，又增加了文章議論的氣勢(shì)。