原文

　　夫天下重器，王者大統(tǒng)，莫不勞聰明于品材，獲安逸于任使。故孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有圣，有賢。審此五者，則治道畢矣?！?/p>

　　所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言(格，法)；不擇賢以托身，不力行以自定；見小暗大而不知所務(wù)，從物如流而不知所執(zhí)。此則庸人也。

　　所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守。雖不能盡道術(shù)之本，必有率也(率，猶述也)；雖不能遍百善之美，必有處也。是故智不務(wù)多，務(wù)審其所知；言不務(wù)多，務(wù)審其所謂(所謂，言之要也)；行不務(wù)多，務(wù)審其所由。智既知之，言既得之(得其要也)，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。

　　所謂君子者，言必忠信而心不忌(忌，怨害也)，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。(油然，不進(jìn)之貌也。越，過(guò)也。孫卿曰：“夫君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。不誘于譽(yù)，不怨于誹，率道而行，端然正己，謂之君子也?！?

　　所謂賢者，德不逾閑(閑，法也)，行中規(guī)繩，言足法于天下而不傷其身(言滿天下，無(wú)口過(guò)也)，道足化于百姓而不傷于本(本亦身也)，富則天下無(wú)菀財(cái)(菀，積)，施則天下不病貧。此則賢者也。

　　所謂圣者，德合天地，變通無(wú)方，究萬(wàn)事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰(鄰，以喻界畔也)。此圣者也。

　　(《莊子》曰：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣：此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣：此平世之士，教誨之人也，游居博學(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣：此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人也，致功兼并者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無(wú)為而已矣：此江海之士，避世之人也，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥伸，為壽而已矣：此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不導(dǎo)引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也。淡然無(wú)極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。”)

　　《鈐經(jīng)》曰：“德足以懷遠(yuǎn)，信足以一異，識(shí)足以鑒古，才足以冠世，此則人之英也；法足以成教，行足以修義，仁足以得眾，明足以照下，此則人之俊也；身足以為儀表，智足以決嫌疑，操足以厲貪鄙，信足以懷殊俗，此則人之豪也；守節(jié)而無(wú)撓，處義而不怒，見嫌不茍免，見利不茍得，此則人之杰也?！?/p>

　　(《人物志》曰：“德行高妙，容止可法，是謂清節(jié)，延陵、晏嬰是也。思信道化，策謀奇妙，是謂術(shù)家，范蠡、張良是也。其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝，是謂國(guó)體，伊尹、呂望是也。其德足以率一國(guó)，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜，是謂器能，子產(chǎn)、西門豹是也。

　　清節(jié)之流，不能宏恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創(chuàng)思圖遠(yuǎn)，而能受一官之任，錯(cuò)意施巧，是為伎倆，張敝、趙廣漢是也。術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，而能遭變用權(quán)；權(quán)智有余，公正不足，是謂智意，陳平、韓安國(guó)是也。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。辯不入道，而應(yīng)對(duì)資給，是謂口辯，樂(lè)毅、曹丘生是也。膽力絕眾，材略過(guò)人，是謂驍雄，白起、韓信是也?！?

　　《家語(yǔ)》曰：“昔者明王必盡知天下良士之名，既知其名，又知其實(shí)，然后用天下之爵以尊之，則天下理也?！贝酥^矣。

譯文及注釋

　　世界上最珍貴的東西，國(guó)家成就一統(tǒng)天下之基業(yè)的資本，沒(méi)有比辯別人才之高下，并量才使用這件事更重大的了。如果能這樣做，那作帝王的就能使良己既顯得耳聰目明，又顯得安閑良在。

　　孔子說(shuō)：“人分五個(gè)層次：庸人，士人，君子，圣人，賢人。若能清清楚楚的分辨這五類人，那么長(zhǎng)治久安的統(tǒng)治藝術(shù)就全明白了。”

　　那些被稱作庸人的，內(nèi)心深處沒(méi)有任何嚴(yán)肅慎重 的信念，做事馬馬虎虎，有頭無(wú)尾，為人處事從不善始善終，滿口胡言，不三不四。所結(jié)交的朋友三教九流，唯獨(dú)沒(méi)有品學(xué)兼優(yōu)的高人。不是扎扎實(shí)實(shí)地安身立命，老老實(shí)實(shí)地做事做人。見小利，忘大義，自己都不知道自己在干什么。迷戀于聲色犬馬，隨波逐流，總是把持不住自己——有諸如此類的表現(xiàn)的，就是庸人。

　　那些被稱作士人的，有信念，有原則。雖不能精通大道和人道的根本，但向來(lái)都有自己的觀點(diǎn)和主張；雖不能把各種善行做得十全十美，但必定有值得稱道之處。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一點(diǎn)，就務(wù)必要徹底明了；言語(yǔ)理論不求很多，但只要是他所主張的，就務(wù)必中肯簡(jiǎn)要；他所完成的事業(yè)不一定很多，但每做一件事都務(wù)必要明白為什么。他的思想既然非常明確，言語(yǔ)既然扼要得當(dāng)，做事既然有根有據(jù)，猶如人的性命和形體一樣和諧統(tǒng)一，那就是一個(gè)人格和思想非常完整、獨(dú)立的知識(shí)分子，外在力量是很難改變他的。所以富貴了，也看不出對(duì)他有何增益；貧賤了，也不會(huì)對(duì)他有什么損失——這就是士人，亦即知識(shí)分子的主要特點(diǎn)。

　　君子特征是說(shuō)話一定誠(chéng)實(shí)守信，心中對(duì)人不存忌恨。秉性仁義但從不向人眩耀，通情達(dá)理，明智豁達(dá)，但說(shuō)話從不武斷。行為一貫，守道不渝，自強(qiáng)不息。在別人看來(lái)，顯得平平常常，坦坦然然，并無(wú)特別出眾之處，然而真要趕上他，卻很難做到。這才是真正的君子。

　　[對(duì)于什么是君子，荀子的看法是：“君子可以做到被人尊重，但未必一定要讓人尊重自己；可以做到被人相信，但未必一定要讓人信任自己；可以做到被人重用，但未必一定要讓人重用自己。所以君子以不修身為恥辱，不以被誣陷為恥辱；以不講信義為恥辱，不以不被別人信任為恥辱；以無(wú)能為恥厚，不以不被任用為恥辱。不被榮譽(yù)所引誘，不因誹謗而怨恨，自然率性地做他自己的事，端方正直地約束自己，這就叫君子?！盷

　　賢人的主要特征是品德合于法度，行為合于規(guī)范，其言論足以被天下人奉為道德準(zhǔn)則而不傷及自身，其道性足以教化百姓而不損傷事物的根本。能使人民富有，然而卻看不到天下有積壓的財(cái)物；好善樂(lè)施，普濟(jì)天下，從而使民眾沒(méi)有什么疾病和貧困。這就是賢人。

　　所謂圣人，必須達(dá)到自身的品德與天地的自然法則融為一體，來(lái)無(wú)蹤，去無(wú)影，變幻莫測(cè)，通達(dá)元阻。對(duì)宇宙萬(wàn)物的起源和終結(jié)已經(jīng)徹底參透，與天下的一切生靈、世間萬(wàn)象融洽無(wú)間，自然相處，把大道拓展成自己的性情，光明如日月，變化運(yùn)行，有如神明，蕓蕓眾生永遠(yuǎn)不能明白他的品德有多么崇高偉大，即使見到一點(diǎn)，也不能真正了解其德性的涯際在哪里。達(dá)到這種境界的才是圣人。

　　[道家的祖師莊周從天人合一的角度來(lái)分析宇宙的精靈——人，也談到過(guò)圣人的人格。

　　莊子說(shuō)：“刻意崇尚自己的德行，把自己顯得超凡脫俗，高談闊論，冷嘲熱諷，凡此種種，都不過(guò)是為了顯示自己的貢高我慢而已。這都是山林隱士，憤世疾俗者的作法，這類人遠(yuǎn)離紅塵，形容枯槁，可他們偏偏喜歡這樣。

　　言必仁義忠信，行必恭儉推讓，這樣做只不過(guò)是為了標(biāo)榜品行美好而已。這是天下太平時(shí)那些讀書人好為人師的作法，有學(xué)問(wèn)的和當(dāng)老師的，都好搞這一套。一開口就是如何如何立大功，建大名，以及怎樣事君為臣，匡正朝野，這都是為追求如何治國(guó)濟(jì)世而已。朝廷里的當(dāng)官的，為尊君強(qiáng)國(guó)而奮斗的，開拓疆土、建功立業(yè)的，終生追求的就是這些。隱逸山澤，棲身曠野，釣魚觀花，只求元為自在而已。這是悠游江海之士，逃避現(xiàn)實(shí)、閑暇幽隱的人所喜好的。吹噓呼吸，吞吐空氣，做一些黑熊吊頸、飛鳥展翅的運(yùn)動(dòng)，只不過(guò)為了延年益壽而已。這是導(dǎo)引養(yǎng)生、修練氣功 者如彭祖一樣高壽的人所喜好的。假如有人從來(lái)不刻意修養(yǎng)而人品自然高尚，不講求仁義而道德自然美好，不求功名而天下自然大治，不處江海而尤處不安適悠閑，不練氣功而自然高壽，一無(wú)所有而又無(wú)所不有，恬談無(wú)極而眾美會(huì)聚，這才是大地之大道，圣人之至德啊?！盷

　　人們常常說(shuō)，英雄豪杰怎樣怎樣。但是什么樣的人才是“英雄豪杰”呢？

　　漢代有名的專講謀略的《玉鈴經(jīng)》（亦即《素書》）中有這樣一個(gè)定義：“如果一個(gè)人的品德足以讓遠(yuǎn)方的人慕名而 來(lái)，如果他的信譽(yù)足以把形形色色的人凝聚在一起，如果他的見識(shí)足以照鑒古人的正誤，如果他的才能足以冠絕當(dāng)代，這樣的人就可以稱作人中之英；如果一個(gè)人的理論足以成為教育世人的體系，如果他的行為足以引為道德規(guī)范，如果他的仁愛足以獲得眾人的擁戴，如果他的英明足以燭照下屬，這樣的人就是人中之?。蝗绻粋€(gè)人的形象足可做別人的儀表，如果他的智慧足以決斷嫌難，如果他的操行足以警策卑鄙貧婪，如果他的信譽(yù)足以團(tuán)結(jié)生活習(xí)俗不同的人們，這樣的人就是人中之豪；如果一個(gè)人能恪守節(jié)操而百折不撓，如果他多有義舉但受到別人的誹謗而不發(fā)怒，見到讓人唾棄的人和事而不茍且勉強(qiáng)，見到利益而不隨隨便便去獲取，這樣的人就是人中之杰?！?/p>

　　只有符合這些標(biāo)準(zhǔn)的人，才是“英雄豪杰”。

　　[品德行為高妙，進(jìn)退舉止皆可為人楷模，有這種品質(zhì)的人叫做“清節(jié)”

　　之士。延陵、晏嬰就是這樣的人。能創(chuàng)建法規(guī)、制度，使國(guó)家強(qiáng)盛，使人民富足，能這樣做的人叫做“法孚”之士。管仲、商鞅就是這樣的人。思想能與天道相通，計(jì)策謀略出神人化，奇妙無(wú)窮，有這種能力的就是“術(shù)家”。

　　范蠡、張良就是這樣的人。其德行足以移風(fēng)易俗，其方略足以匡正邪惡，其權(quán)術(shù)足以移山倒海，改朝換代，這樣的人叫做“國(guó)體”。伊尹。呂望就是這樣的人。其品德可為一國(guó)之表帥，其治國(guó)的方法能夠改變窮鄉(xiāng)僻壤的落后面貌，其謀略能夠用來(lái)權(quán)衡時(shí)事的契機(jī)，這樣的人叫做“器能”。子產(chǎn)、西門豹就是這一類人。

　　具有“清節(jié)”之風(fēng)的人，不足之處是為人不夠?qū)捄氪罅?，喜歡推崇一些人，譏刺河責(zé)另一些人，凡事太認(rèn)真，動(dòng)不動(dòng)分辨是非，這就叫做好品評(píng)人。

　　子夏之流就是這樣?！胺摇边@類人，并不能做出具有開創(chuàng)性的計(jì)劃，其思想缺乏長(zhǎng)遠(yuǎn)性，但能承擔(dān)獨(dú)當(dāng)一面的重任，創(chuàng)意新奇，策略巧妙，這可以稱之為手段高超。漢宣帝時(shí)的名臣張敞和趙廣漢就是這樣?！靶g(shù)家”這類人，不能獨(dú)創(chuàng)新制，垂范后人，但能夠在遇到變亂時(shí)運(yùn)用謀略，撥亂反正。他們的特點(diǎn)是謀略和智慧有余，公正平允不足，這可以稱之為智囊型的人。陳平和漢武帝時(shí)的御史大夫韓安國(guó)就是這樣的人。能寫傳世奇文，著書立說(shuō)，可以稱之為做文章的大手筆。司馬遷、班固就這樣的人。能夠傳承圣人的學(xué)問(wèn)，但不能從事實(shí)際的政治活動(dòng)，做這種工作叫“儒學(xué)”。漢代儒生毛公和貫公之類的人一生所做的就是這些事情。論辯起來(lái)不一定合于真理，但反應(yīng)敏捷，對(duì)答如流，這只能叫做有口才。樂(lè)毅、曹丘生就這樣的人。膽略、勇氣過(guò)人，才能、謀略超眾，這種人叫做“驍雄”。白起、韓信就是這樣的人。]

　　《孔子家語(yǔ)》說(shuō)：“從前賢明的君主一定要對(duì)普天下的名流都了如指掌，不但知道他們的名聲的好壞，而且知道他們的品質(zhì)優(yōu)劣，這樣才能恰如其分地授予他們相應(yīng)的頭銜，使他們顯得尊貴榮耀。這樣一來(lái)，天下就好統(tǒng)治了?！?/p>

　　孔子在這里所說(shuō)的，意思是對(duì)人才的品行之等級(jí)要有個(gè)基本估量。

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html