原文

　　禮樂二

　　六曰進(jìn)熟。皇帝既升，奠玉、幣。太官令帥進(jìn)饌者奉饌，各陳于內(nèi)壝門外。謁 者引司徒出，詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎，太官令引饌?cè)腴T，各至其陛。祝史俱 進(jìn)，跪，徹毛血之豆，降自東陛以出。諸太祝迎饌于壇上。司徒、太官令俱降自東 陛以出。又進(jìn)設(shè)外官、眾星之饌?；实墼劺溝?，盥手，洗爵，升壇自南陛。司徒升 自東陛，立于尊所。齋郎奉俎從升，立于司徒后?；实墼勆系圩鹚?，執(zhí)尊者舉冪， 侍中贊酌泛齊，進(jìn)昊天上帝前，北向跪，奠爵；興，少退，立。太祝持版進(jìn)于神右， 東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝。”皇 帝再拜。詣配帝酒尊所，執(zhí)尊者舉冪，侍中取爵于坫以進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌泛 齊，進(jìn)高祖神堯皇帝前，東向跪，奠；興，少退，立。太祝持版進(jìn)于左，北向跪， 讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，曾孫開元神武皇帝臣某，敢昭告于高祖神堯皇帝?！?皇帝再拜。進(jìn)昊天上帝前，北向立。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵 授侍中以進(jìn)，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各帥齋郎 進(jìn)俎。太祝減神前胙肉，共置一俎，授司徒以進(jìn)，皇帝受以授左右。皇帝跪，取爵， 遂飲，卒爵。侍中進(jìn)，受虛爵，復(fù)于坫?；实鄹┓?，興，再拜，降自南陛，復(fù)于位。 文舞出，武舞入。初，皇帝將復(fù)位，謁者引太尉詣罍洗，盥手，洗瓠爵，自東陛升 壇，詣昊天上帝著尊所，執(zhí)尊者舉冪，太尉酌醴齊，進(jìn)昊天上帝前，北向跪，奠爵； 興，再拜。詣配帝犧尊所，取爵于坫，酌醴齊，進(jìn)高祖神堯皇帝前，東向跪，奠爵； 興，再拜。進(jìn)昊天上帝前，北向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，進(jìn)于右，西 向立。太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進(jìn)，受虛爵，復(fù)于坫。太尉 再拜，降，復(fù)位。初，太尉獻(xiàn)將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥手，洗瓠爵，升，酌 盎齊。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)。太尉將升獻(xiàn)，謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻(xiàn)官，詣罍 洗，盥手，洗瓠爵，各由其陛升，酌泛齊，進(jìn)，跪奠于神前。初，第一等獻(xiàn)官將升， 謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗，盥、洗，各由其陛升壇，詣第二等內(nèi)官酒尊所，酌醍 齊以獻(xiàn)。贊者四人次引獻(xiàn)官詣罍洗，盥、洗，詣外官酒尊所，酌清酒以獻(xiàn)。贊者四 人，次引獻(xiàn)官詣罍洗，盥、洗，詣眾星酒尊所，酌昔酒以獻(xiàn)。其祝史、齋郎酌酒助 奠，皆如內(nèi)官。上下諸祝各進(jìn)，跪，徹豆，還尊所。奉禮郎曰：“賜胙?！辟澱咴唬?“眾官再拜?！痹谖徽呓栽侔荨４蟪Ｇ淝白啵骸罢?qǐng)?jiān)侔??！被实墼侔荨７疃Y郎曰： “眾官再拜?！痹谖徽呓栽侔?。樂作一成。太常卿前奏：“請(qǐng)就望燎位?！被实劬?位，南向立。上下諸祝各執(zhí)篚，取玉、幣、祝版、禮物以上。齋郎以俎載牲體、稷、 黍飯及爵酒，各由其陛降壇，詣柴壇，自南陛登，以幣、祝版、饌物置于柴上。戶 內(nèi)諸祝又以內(nèi)官以下禮幣皆從燎。奉禮郎曰：“可燎。”東、西面各六人，以炬燎 火。半柴，太常卿前曰：“禮畢?！被实圻€大次，出中壝門，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪，以 授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大珪。皇帝入次，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引 從禮群官、諸方客使以次出。贊者引御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位。奉禮郎曰：“再 拜。”御史以下皆再拜，出。工人、二舞以次出。

　　若宗廟，曰饋食?；实奂壬?，祼，太官令出，帥進(jìn)饌者奉饌，陳于東門之外， 西向南上。謁者引司徒出，詣饌所，司徒奉獻(xiàn)祖之俎。太官引饌?cè)胱哉T，至于太 階。祝史俱進(jìn)，徹毛血之豆，降自阼階以出。諸太祝迎饌于階上設(shè)之，乃取蕭、稷、 黍擩于脂，燔于爐。太常卿引皇帝詣罍洗，盥手，洗爵，升自阼階，詣獻(xiàn)祖尊彝所， 執(zhí)尊者舉冪，侍中贊酌泛齊，進(jìn)獻(xiàn)祖前，北向跪，奠爵。又詣尊所，侍中取爵于坫 以進(jìn)，酌泛齊，進(jìn)神前，北向跪，奠爵，退立。太祝持版進(jìn)于神右，東面跪，讀祝 文曰：“維某年歲次月朔日，孝曾孫開元神武皇帝某，敢昭告于獻(xiàn)祖宣皇帝、祖妣 宣莊皇后張氏。”皇帝再拜，又再拜。奠，詣懿祖尊彝，酌泛齊，進(jìn)神前，南向跪， 奠爵，少西，俯伏，興。又醉泛齊，進(jìn)神前，南向跪，奠爵，少東，退立。祝史西 面跪，讀祝文?；实墼侔荩衷侔?。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、 睿宗，皆如懿祖。乃詣東序，西向立。司徒升自阼階，立于前楹間，北面東上。諸 太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以進(jìn)?；实墼侔?，受爵，跪， 祭酒、啐酒，奠爵，俯伏，興。諸太祝各帥齋郎進(jìn)俎，太祝減神前三牲胙肉，共置 一俎上，以黍、稷飯共置一籩，授司徒以進(jìn)；太祝又以胙肉授司徒以進(jìn)。皇帝每受， 以授左右，乃跪取爵，飲，卒爵。侍中進(jìn)，受虛爵，以授太祝，復(fù)于坫?；实劢底?阼階，復(fù)于版位。文舞出，武舞入。初，皇帝將復(fù)位，太尉詣罍洗，盥手，洗爵， 升自阼階，詣獻(xiàn)祖尊彝所，酌醴齊進(jìn)神前，北向跪，奠爵，少東，興，再拜。又取 爵于坫，酌醴齊進(jìn)神前，北向跪，奠爵，少西，北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、 高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如獻(xiàn)祖。乃詣東序，西向立。諸太祝各以爵酌福酒， 合置一爵，太祝持爵進(jìn)于左，北向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太 祝進(jìn)，受爵，復(fù)于坫。太尉興，再拜，復(fù)于位。初，太尉獻(xiàn)將畢，謁者引光祿卿詣 罍洗，盥、洗，升，酌盎齊。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)。諸太祝各進(jìn)。徹豆，還尊所。奉禮郎曰： “賜胙?！辟澱咴唬骸氨姽僭侔荨！痹谖徽呓栽侔荨ＬＧ淝白啵骸罢?qǐng)?jiān)侔?。”?帝再拜。奉禮郎曰：“眾官再拜?！痹谖徽呓栽侔?。樂一成止。太常卿前曰：“禮 畢?！被实鄢鲩T，殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。通事舍人、謁者、贊引各引享官、九廟子孫及 從享群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位。奉禮郎曰：“再 拜?！庇芬韵陆栽侔菀猿?。工人、二舞以次出。太廟令與太祝、宮闈令帥腰輿升， 納神主。其祝版燔于齋坊。

　　七祀，各因其時(shí)享：司命、戶以春，灶以夏，中霤以季夏土王之日，門、厲以 秋，行以冬。

　　時(shí)享之日，太廟令布神席于廟庭西門之內(nèi)道南，東向北上；設(shè)酒尊于東南，罍 洗又于東南。太廟令、良愬令實(shí)尊篚，太官丞引饌，光祿卿升，終獻(xiàn)，獻(xiàn)官乃即事， 一獻(xiàn)而止。其配享功臣，各位于其廟室太階之東，少南，西向，以北為上。壺尊二 于座左，設(shè)洗于終獻(xiàn)洗東南，北向。以太官令奉饌，廟享已亞獻(xiàn)，然后獻(xiàn)官即事， 而助奠者分奠，一獻(xiàn)而止。

　　此冬至祀昊天上帝于圓丘、孟冬祫?dòng)谔珡R之禮，在乎壇壝、宗廟之間，禮盛而 物備者莫過(guò)乎此也。其壇堂之上下、壝門之內(nèi)外、次位之尊卑與其向立之方、出入 降登之節(jié)，大抵可推而見，其盛且備者如此，則其小且略者又可推而知也。

　　至于壇臽、神位、尊爵、玉幣、籩豆、簋簠、牲牢、冊(cè)祝之?dāng)?shù)皆略依古。

　　四成，而成高八尺一寸，下成廣二十丈，而五減之，至于五丈，而十有二陛者， 圓丘也。八觚三成，成高四尺，上廣十有六步，設(shè)八陛，上陛廣八尺，中陛一丈， 下陛丈有二尺者，方丘也。高、廣皆四丈者，神州之壇也。其廣皆四丈，而高八尺 者青帝、七尺者赤帝、五尺者黃帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之壇也。廣四丈，高 八尺者，朝日之壇也。為坎深三尺，縱廣四丈，壇于其中，高一尺，方廣四丈者， 夕月之壇也。廣五丈，以五土為之者，社稷之壇也。高尺，廣丈，蠟壇也。高五尺， 周四十步者，先農(nóng)、先蠶之壇也。其高皆三尺，廣皆丈者，小祀之壇也。岳鎮(zhèn)、海 瀆祭于其廟，無(wú)廟則為之壇于坎，廣一丈，四向?yàn)楸菡?，海瀆之壇也。廣二丈五尺， 高三尺，四出陛者，古帝王之壇也。廣一丈，高一丈二尺，戶方六尺者，大祀之燎 壇也。廣八尺，高一丈，戶方三尺者，中祀之燎壇也。廣五尺，戶方二尺者，小祀 之燎壇也。皆開上南出。瘞坎皆在內(nèi)壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此壇 臽之制也。

　　冬至祀昊天上帝于圓丘，以高祖神堯皇帝配。東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛 怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀(jì)及大明、夜明在壇之第一 等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余內(nèi)官諸 坐及五星、十二辰、河漢四十九坐，在第二等十有二陛之間。中官、市垣、帝座、 七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三臺(tái)、五車、 諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)十七座及二十八宿，差在前列。其余中官一百四十 二座皆在第三等十二陛之間。外官一百五在內(nèi)壝之內(nèi)，眾星三百六十在內(nèi)壝之外。 正月上辛祈谷，祀昊天上帝，以高祖神堯皇帝配，五帝在四方之陛。孟夏雩，祀昊 天上帝，以太宗文武圣皇帝配，五方帝在第一等，五帝在第二等，五官在壇下之東 南。季秋祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配，五方帝在五室，五帝各在其左，五官 在庭，各依其方。立春祀青帝，以太皞氏配，歲星、三辰在壇下之東北，七宿在西 北，句芒在東南。立夏祀赤帝，以神農(nóng)氏配，熒惑、三辰、七宿、祝融氏位如青帝。 季夏土王之日祀黃帝，以軒轅氏配，鎮(zhèn)星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝，以少 昊氏配，太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝，以顓頊?zhǔn)吓?，辰星?三辰、七宿、玄冥氏之位如白帝。蠟祭百神，大明、夜明在壇上，神農(nóng)、伊耆各在 其壇上，后稷在壇東，五官、田畯各在其方，五星、十二次、二十八宿、五方之岳 鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉各在其方之壇，龍、麟、硃鳥、 騶虞、玄武、鱗、羽、裸、毛、介、水墉、坊、郵表叕、於菟、貓各在其方壇之 后。夏至祭皇地祇，以高祖配，五方之岳鎮(zhèn)、海瀆、原隰、丘陵、墳衍在內(nèi)壝之內(nèi)， 各居其方，而中岳以下在西南。孟冬祭神州地祇，以太宗配。社以后土，稷以后稷 配。吉亥祭神農(nóng)，以后稷配，而朝日、夕月無(wú)配。席，尊者以槁秸，卑者以莞。此 神位之序也。

　　以大尊實(shí)泛齊，著尊實(shí)醴齊，犧尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二；以象尊實(shí)醍齊， 壺尊實(shí)沈齊，皆二；山罍實(shí)酒四：以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊實(shí)泛 齊，牲尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二，以祀配帝。以著尊二實(shí)醴齊，以 祀內(nèi)官。以犧尊二實(shí)盎齊，以祀中官。以象尊二實(shí)醍齊，以祀外官。以壺尊二實(shí)昔 酒，以祀眾星、日、月。以上皆有坫。迎氣，五方帝、五人帝以六尊，惟山罍皆減 上帝之半。五方帝大享于明堂，太尊、著尊、牜羲尊、山罍各二。五方帝從祀于圓 丘，以太尊實(shí)泛齊，皆二。五人帝從享于明堂，以著尊實(shí)醴齊，皆二。日、月，以 太尊實(shí)醴齊，著尊實(shí)盎齊，皆二，以山罍實(shí)酒一。從祀于圓丘，以太尊二實(shí)泛齊。 神州地祇從祀于方丘，以太尊二實(shí)泛齊。五官、五星、三辰、后稷，以象尊實(shí)醍齊； 七宿，以壺尊實(shí)沈齊，皆二。蠟祭，神農(nóng)、伊耆氏，以著尊皆二實(shí)盎齊。田畯、龍、 麟、硃鳥、騶虞、玄武，以壺尊實(shí)沈齊。鱗、羽、裸、毛、介、丘陵、墳衍、原隰、 井泉、水墉、坊、郵表叕、虎、貓、昆蟲、以散尊實(shí)清酒，皆二。岳鎮(zhèn)、海瀆， 以山尊實(shí)醍齊。山、川、林、澤，以蜃尊實(shí)沈齊，皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社， 以太罍實(shí)醍齊，著尊實(shí)盎齊，皆二；山罍一。太稷，后稷氏亦如之。其余中祀，皆 以犧尊實(shí)醍齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二，小祀，皆以象尊二實(shí)醍齊。宗廟祫 享，室以斝彝實(shí)明水，黃彝實(shí)鬯，皆一；犧尊實(shí)泛齊，象尊實(shí)醴齊，著尊實(shí)盎齊， 山罍實(shí)酒，皆二，設(shè)堂上。壺尊實(shí)醍齊，大尊實(shí)沈齊，山罍實(shí)酒，皆二，設(shè)堂下。 禘享，雞彝、鳥彝一。時(shí)享，春、夏室以雞彝、鳥彝一，秋、冬以斝彝、黃彝一， 皆有坫。七祀及功臣配享，以壺尊二實(shí)醍齊。別廟之享，春、夏以雞彝實(shí)明水，鳥 彝實(shí)鬯，皆一；牲尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒，皆二。秋、冬以斝彝、黃彝， 皆一；著尊、壺尊、山罍皆二。太子之廟，以犧尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)酒， 皆二。凡祀，五齊之上尊，必皆實(shí)明水；山罍之上尊，必皆實(shí)明酒；小祀之上尊， 亦實(shí)明水。此尊爵之?dāng)?shù)也。

　　冬至，祀昊天上帝以蒼璧。上辛，明堂以四圭有邸，與配帝之幣皆以蒼，內(nèi)官 以下幣如方色?；实氐o以黃琮，與配帝之幣皆以黃。青帝以青圭，亦帝以赤璋，黃 帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；幣如其玉。日以圭、璧，幣以青；月以圭、 璧，幣以白。神州、社、稷以兩圭有邸，幣以黑；岳鎮(zhèn)、海瀆以兩圭有邸，幣如其 方色。神農(nóng)之幣以赤，伊耆以黑，五星以方色，先農(nóng)之幣以青，先蠶之幣以黑，配 坐皆如之。它祀幣皆以白，其長(zhǎng)丈八尺。此玉、幣之制也。

　　冬至祀圓丘，昊天上帝、配帝，籩十二、豆十二、簋一、簠一、一、俎一。 五方上帝、大明、夜明，籩八、豆八、簋一、簠一、一、俎一。五星、十二辰、 河漢及內(nèi)官、中官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官眾星，籩、豆、簋、簠、 俎各一。正月上辛，祈谷圓丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。孟夏雩祀圓丘，昊 天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，籩四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官，籩 二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立春祀青帝及太昊氏，籩 豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。歲星、三辰、句芒、七宿，籩二、豆二、簋 一、簠一、俎一。其赤帝、黃帝、白帝、黑帝皆如之。礻昔祭百神，大明、夜明， 籩十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。神農(nóng)、伊耆，籩、豆各四，簋、簠、、 俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳鎮(zhèn)、海瀆、二十八宿、五方山林川澤， 籩、豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、填衍、原隰、龍、麟、硃鳥、白虎、玄武、 鱗、羽、毛、介、於菟等，籩、豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉，籩、豆各一， 簋、簠、俎各一。春分朝日，秋分夕月，籩十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。 四時(shí)祭風(fēng)師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿，籩八、豆八、簋一、簠一、 俎一。夏至祭方丘，皇地礻氏及配帝，豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。神州， 籩四、豆四、簋一、簠一、一、俎一。其五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆及五方山川林 澤，籩二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，籩豆皆十二、簋一、一、 一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐，籩豆皆十、簋二、簠二、钘三、俎三。 四時(shí)祭馬祖、馬社、先牧、馬步，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。時(shí)享太廟，每室 籩豆皆十二、簋二、簠二、三、钘三、俎三。七祀，籩二、豆二、簋二、簠二、 俎一。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，籩豆皆十、簋二、簋二、 三、钘三、俎三。季春祭先蠶，籩豆皆十、簋二、簠二、三、钘三、俎三。孟冬 祭司寒，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠于孔宣父，先圣、先師，籩十、 豆十、簋二、簠二、三、钘三、俎三；若從祀，籩豆皆二、簋一、簠一、俎一。 春、秋釋奠于齊太公、留侯，籩豆皆十、簋二、簠二、三、钘三、俎三、仲春祭 五龍，籩豆皆八、簋一、簠一、俎一。四時(shí)祭五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，各籩豆十、 簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐，籩豆皆十、簋二、簠二、俎三。州縣 祭社、稷、先圣，釋奠于先師，籩豆皆八、簋二、簠二、俎三。籩以石鹽、槁魚、 棗、栗、榛、菱芡之實(shí)、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉騑。豆以菲菹盆棨、菁菹 鹿棨、芹菹兔棨、芹菹魚棨、脾析菹豚胉。嵒食、糝食。中祀之籩無(wú)糗餌、粉棨， 豆無(wú)嵒食、糝食。小祀之籩無(wú)白餅、黑餅、豆無(wú)脾析菹豚胉。凡用皆四者，籩以石 鹽、棗實(shí)、栗黃、鹿脯；豆以芹菹兔棨、菁菹鹿棨。用皆二者，籩以栗黃、牛脯。 豆以葵菹鹿棨。用皆一者，籩以牛脯，豆以鹿。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一 者，簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。實(shí)以大羹，钘以肉 羹。此籩、豆、簠、簋、、钘之實(shí)也。

　　昊天上帝，蒼犢；五方帝，方色犢；大明，青犢；夜明，白犢；神州地祇黑犢。 配帝之犢：天以蒼，地以黃，神州以黑，皆一。宗廟、太社、太稷、帝社、先蠶、 古帝王、岳鎮(zhèn)、海瀆，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七宿，皆少 牢。蠟祭：神農(nóng)氏、伊耆氏，少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五岳、 四鎮(zhèn)、海瀆、日、月，方以犢二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非順成之 方則闕。風(fēng)師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先牧、馬社、馬步， 皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在滌，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，養(yǎng)而不卜。 無(wú)方色則用純，必有副焉。省牲而犢鳴，則免之而用副。禁其棰柎，死則瘞之，創(chuàng) 病者請(qǐng)代犢，告祈之牲不養(yǎng)。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割 牲，祝史以豆斂毛血置饌所，祭則奉之以入，遂亨之。肉載以俎，皆升右胖體十一： 前節(jié)三，肩、臂、臑；后節(jié)二，肫、胳；正脊一，脡泚一，橫脊一，正脅一，短脅 一，代脅一，皆并骨。別祭用太牢者，酒二斗，脯一段，棨四合；用少牢者，酒減 半。此牲牢之別也。

　　祝版，其長(zhǎng)一尺一分，廣八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必 拜。皇帝親祠，至大次，郊社令以祝版進(jìn)署，受以出，奠于坫。宗廟則太廟令進(jìn)之。 若有司攝事，則進(jìn)而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出?；屎笥H祠， 則郊社令預(yù)送內(nèi)侍，享前一日進(jìn)署，后北向再拜，近侍奉以出，授內(nèi)侍送享所。享 日之平明，女祝奠于坫。此冊(cè)祝之制也。