原文

　　禮樂(lè)三

　　自周衰，禮樂(lè)壞于戰(zhàn)國(guó)而廢絕于秦。漢興，《六經(jīng)》在者，皆錯(cuò)亂、散亡、雜 偽，而諸儒方共補(bǔ)緝，以意解詁，未得其真，而讖緯之書(shū)出以亂經(jīng)矣。自鄭玄之徒， 號(hào)稱(chēng)大儒，皆主其說(shuō)，學(xué)者由此牽惑沒(méi)溺，而時(shí)君不能斷決，以為有其舉之，莫可 廢也。由是郊、丘、明堂之論，至于紛然而莫知所止。

　　《禮》曰：“以禋祀祀昊天上帝?！贝颂煲?，玄以為天皇大帝者，北辰耀魄寶 也。又曰：“兆五帝于四郊?！贝宋逍芯珰庵褚玻詾榍嗟垤`威仰、赤帝赤熛 怒、黃帝含樞紐、白帝白招拒、黑帝汁光紀(jì)者，五天也。由是有六天之說(shuō)，后世莫 能廢焉。

　　唐初《貞觀禮》：冬至祀昊天上帝于圓丘，正月辛日祀感生帝靈威仰于南郊以 祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂。皆祀五天帝。至高宗時(shí)，禮官以謂太史 《圓丘圖》，昊天上帝在壇上，而耀魄寶在壇第一等，則昊天上帝非耀魄寶可知， 而祠令及《顯慶禮》猶著六天之說(shuō)。顯慶二年，禮部尚書(shū)許敬宗與禮官等議曰： “六天出于緯書(shū)，而南郊、圓丘一也，玄以為二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以 為祭太微五帝。《傳》曰：‘凡祀，啟蟄而郊，郊而后耕?！省检牒箴?，以祈 農(nóng)事’。而玄謂周祭感帝靈威仰，配以后稷，因而祈谷。皆繆論也?！庇墒潜M黜玄 說(shuō)，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。

　　乾封元年，詔祈谷復(fù)祀感帝。二年，又詔明堂兼祀昊天上帝及五帝。開(kāi)元中， 起居舍人王仲丘議曰：“按《貞觀禮》祈谷祀感帝，而《顯慶禮》祀昊天上帝。 《傳》曰：‘郊而后耕?！对?shī)》曰：‘噫嘻春夏，祈谷于上帝?！抖Y記》亦曰： ‘上辛祈谷于上帝。’而鄭玄乃云：‘天之五帝迭王，王者之興必感其一，因別祭 尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配， 因以祈谷?！粍t祈谷非祭之本意，乃因后稷為配爾，此非祈谷之本義也。夫祈谷， 本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝?！?又曰：“《月令》，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，《貞觀禮》 皆祭五方帝，而《顯慶禮》皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之義。”既而 蕭嵩等撰定《開(kāi)元禮》，雖未能合古，而天神之位別矣。

　　其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇于北郊，以景 帝配；而上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂，以元帝配。貞觀初，圓 丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而 有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌等與禮官議，以謂：“自三 代以來(lái)，歷漢、魏、晉、宋，無(wú)父子同配于明堂者?！都婪ā吩唬骸苋硕E嚳而郊 稷，祖文王而宗武王?！嵭宰孀诤蠟橐患溃^祭五帝、五神于明堂，以文、武 共配。而王肅駁曰：‘古者祖功宗德，自是不毀之名，非謂配食于明堂。’《春秋 傳》曰：‘禘、郊、祖、宗、報(bào)，五者國(guó)之典祀也?！源酥?、宗非一祭?！庇?是以高祖配于圓丘，太宗配于明堂。

　　乾封二年，詔圓丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配。則天垂拱 元年，詔有司議，而成均助教孔玄義、太子右諭德沈伯儀、鳳閣舍人元萬(wàn)頃范履冰 議皆不同，而卒用萬(wàn)頃、履冰之說(shuō)。由是郊、丘諸祠，常以高祖、太宗、高宗并配。 開(kāi)元十一年，親享圓丘，中書(shū)令張說(shuō)、衛(wèi)尉少卿韋縚為禮儀使，乃以高祖配，而罷 三祖并配。至二十年，蕭嵩等定禮，而祖宗之配定矣。

　　寶應(yīng)元年，太常卿杜鴻漸、禮儀使判官薛頎歸崇敬等言：“禘者，冬至祭天于 圓丘，周人配以遠(yuǎn)祖。唐高祖非始封之君，不得為太祖以配天地。而太祖景皇帝受 封于唐，即殷之契、周之后稷也，請(qǐng)以太祖郊配天地。”諫議大夫黎干以謂：“禘 者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配?！睘槭懯y以非之。書(shū) 奏，不報(bào)。乃罷高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以為高祖不得配之過(guò)也。代宗 疑之，詔群臣議。太常博士獨(dú)孤及議曰：“受命于神宗，禹也，而夏后氏祖顓頊而 郊鯀；纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖 文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也?！庇墒桥湎聿灰住韬?，禮之失也，豈獨(dú) 緯書(shū)之罪哉！在于學(xué)者好為曲說(shuō)，而人君一切臨時(shí)申其私意，以增多為盡禮，而不 知煩數(shù)之為黷也。

　　古者祭天于圓丘，在國(guó)之南，祭地于澤中之方丘，在國(guó)之北，所以順陰陽(yáng)，因 高下，而事天地以其類(lèi)也。其方位既別，而其燎壇、瘞坎、樂(lè)舞變數(shù)亦皆不同，而 后世有合祭之文。則天天冊(cè)萬(wàn)歲元年，其享南郊，始合祭天地。

　　睿宗即位，將有事于南郊，諫議大夫賈曾議曰：“《祭法》，有虞氏禘黃帝而 郊嚳，夏后氏禘黃帝而郊鯀。郊之與廟，皆有禘也。禘于廟，則祖宗合食于太祖； 禘于郊，則地祇群望皆合于圓丘，以始祖配享。蓋有事之大祭，非常祀也?！度o 故事》：‘祭于圓丘，上帝、后土位皆南面?！瘎t漢嘗合祭矣。”國(guó)子祭酒褚無(wú)量、 司業(yè)郭山惲等皆以曾言為然。是時(shí)睿宗將祭地于北郊，故曾之議寢。

　　玄宗既已定《開(kāi)元禮》，天寶元年，遂合祭天地于南郊。是時(shí)，神仙道家之說(shuō) 興，陳王府參軍田同秀言：“玄元皇帝降丹鳳門(mén)?！蹦私ㄐ獜R。二月辛卯，親享 玄元皇帝廟；甲午，親享太廟；丙申，有事于南郊。其后遂以為故事，終唐之世， 莫能改也。為禮可不慎哉！

　　夫男女之不相褻于內(nèi)外也，況郊廟乎？中宗時(shí)，將享南郊，國(guó)子祭酒祝欽明言 皇后當(dāng)助祭，大常博士唐紹、蔣欽緒以為不可，左仆射韋巨源獨(dú)以欽明說(shuō)為是。于 是以皇后為亞獻(xiàn)，補(bǔ)大臣李嶠等女為齋娘，以執(zhí)籩豆焉。至德宗貞元六年，又以皇 太子為亞獻(xiàn)，親王為終獻(xiàn)。

　　《孝經(jīng)》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝?！倍衅涿鵁o(wú)其制度，故 自漢以來(lái)，諸儒之論不一，至于莫知所從，則一切臨時(shí)增損，而不能合古。然推其 本旨，要于布政交神于王者尊嚴(yán)之居而已，其制作何必與古同？然為之者至無(wú)所據(jù) 依，乃引天地、四時(shí)、風(fēng)氣、乾坤、五行、數(shù)象之類(lèi)以為仿像，而眾說(shuō)變不克成。

　　隋無(wú)明堂，而季秋大亨，常寓雩壇。唐高祖、太宗時(shí)，寓于圓丘。貞觀中，禮 部尚書(shū)豆盧寬、國(guó)子助教劉伯莊議：“從昆侖道上層以祭天，下層以布政。”而太 子中允孔穎達(dá)以為非。侍中魏征以謂：“五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布 政。自前世儒者所言雖異，而以為如此者多同。至于高下廣狹丈尺之制，可以因事 制宜也?！泵貢?shū)監(jiān)顏師古曰：“《周書(shū)》敘明堂有應(yīng)門(mén)、雉門(mén)之制，以此知為王者 之常居爾。其青陽(yáng)、總章、玄堂、太廟、左右個(gè)，皆路寢之名也?！段耐蹙用魈谩?之篇，帶弓蜀，禮高禖，九門(mén)磔禳，國(guó)有酒以合三族，推其事皆與《月令》合， 則皆在路寢也。《大戴禮》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足以取信哉？且門(mén)有 皋、庫(kù)，豈得施于郊野？謂宜近在宮中。”征及師古等皆當(dāng)世名儒，其論止于如此。

　　高宗時(shí)改元總章，分萬(wàn)年置明堂縣，示欲必立之。而議者益紛然，或以為五室， 或以為九室。而高宗依兩議，以帟幕為之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意 班其制度，至取象黃琮，上設(shè)鴟尾，其言益不經(jīng)，而明堂亦不能立。至則天始?xì)| 都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，無(wú)復(fù)可觀，皆不足記。其后火焚之，既而又 復(fù)立。開(kāi)元五年，復(fù)以為乾元殿而不毀。初，則天以木為瓦，夾纻漆之。二十五年， 玄宗遣將作大匠康灊素毀之。灊素以為勞人，乃去其上層，易以真瓦。而迄唐之世， 季秋大享，皆寓圓丘。

　　《書(shū)》曰：“七世之廟，可以觀德。”而禮家之說(shuō)，世數(shù)不同。然自《禮記》 《王制》、《祭法》、《禮器》，大儒荀卿、劉歆、班固、王肅之徒，以為七廟者 多。蓋自漢、魏以來(lái)，創(chuàng)業(yè)之君特起，其上世微，又無(wú)功德以備祖宗，故其初皆不 能立七廟。

　　唐武德元年，始立四廟，曰宣簡(jiǎn)公、懿王、景皇帝、元皇帝。貞觀九年，高祖 崩，太宗詔有司定議。諫議大夫硃子奢請(qǐng)立七廟，虛太祖之室以待。于是尚書(shū)八座 議：“《禮》曰：‘天子三昭三穆，與太祖之廟而七。’晉、宋、齊、梁皆立親廟 六，此故事也?！敝圃唬骸翱??！庇谑堑y弘農(nóng)府君及高祖為六室。二十三年，太宗 崩，弘農(nóng)府君以世遠(yuǎn)毀，藏夾室，遂祔太宗。及高宗崩，宣皇帝遷于夾室，而祔高 宗。皆為六室。

　　武氏亂敗，中宗神龍?jiān)?，已?fù)京太廟，又立太廟于東都。議立始祖為七廟， 而議者欲以涼武昭王為始祖。太常博士張齊賢議以為不可，因曰：“古者有天下者 事七世，而始封之君謂之太祖。太祖之廟，百世不遷。至祫祭，則毀廟皆以昭穆合 食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世數(shù)遠(yuǎn)，而遷廟之主皆出太祖后。故合食之序， 尊卑不差。漢以高皇帝為太祖，而太上皇不在合食之列，為其尊于太祖也。魏以武 帝為太祖，晉以宣帝為太祖，武、宣而上，廟室皆不合食于祫，至隋亦然。唐受天 命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近，而在三昭三穆之內(nèi)，而光皇帝以上，皆 以屬尊不列合食。今宜以景皇帝為太祖，復(fù)祔宣皇帝為七室，而太祖以上四室皆不 合食于祫?！辈┦縿⒊袘c、尹知章議曰：“三昭三穆與太祖為七廟者，禮也。而王 跡有淺深，太祖有遠(yuǎn)近。太祖以功建，昭穆以親崇；有功者不遷，親盡者則毀。今 以太祖近而廟數(shù)不備，乃欲于昭穆之外，遠(yuǎn)立當(dāng)遷之主以足七廟，而乖迭毀之義， 不可?！碧熳酉缕渥h大臣，禮部尚書(shū)祝欽明兩用其言，于是以景皇帝為始祖，而不 祔宣皇帝。已而以孝敬皇帝為義宗，祔于廟，由是為七室，而京太廟亦七室。中宗 崩，中書(shū)令姚元之、吏部尚書(shū)宋璟以為：“義宗，追尊之帝，不宜列昭穆，而其葬 在洛州，請(qǐng)立別廟于東都，而有司時(shí)享，其京廟神主藏于夾室”。由是祔中宗，而 光皇帝不遷，遂為七室矣。

　　睿宗崩，博士陳貞節(jié)、蘇獻(xiàn)等議曰：“古者兄弟不相為后，殷之盤(pán)庚，不序于 陽(yáng)甲；漢之光武，不嗣于孝成；而晉懷帝亦繼世祖而不繼惠帝。蓋兄弟相代，昭穆 位同，至其當(dāng)遷，不可兼毀二廟。荀卿子曰：‘有天下者事七世。’謂從禰以上也。 若傍容兄弟，上毀祖考，則天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中興之功而無(wú)后， 宜如殷之陽(yáng)甲，出為別廟，祔睿宗以繼高宗?！庇谑橇⒅凶趶R于太廟之西。

　　開(kāi)元十年，詔宣皇帝復(fù)祔于正室，謚為獻(xiàn)祖，并謚光皇帝為懿祖，又以中宗還 祔太廟，于是太廟為九室。將親祔之，而遇雨不克行，乃命有司行事。寶應(yīng)二年， 祧獻(xiàn)祖、懿祖，祔玄宗、肅宗。自是之后，常為九室矣。

　　代宗崩，禮儀使顏真卿議：“太祖、高祖、太宗皆不毀，而代祖元皇帝當(dāng)遷?！?于是遷元皇帝而祔代宗。德宗崩，禮儀使杜黃裳議：“高宗在三昭三穆外，當(dāng)遷?！?于是遷高宗而祔德宗，蓋以中、睿為昭穆矣。順宗崩，當(dāng)遷中宗，而有司疑之，以 謂則天革命，中宗中興之主也。博士王涇、史官蔣武皆以為中宗得失在己，非漢光 武、晉元帝之比，不得為中興不遷之君。由是遷中宗而祔順宗。

　　自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔廟，睿、玄、肅、代以次遷。至武宗崩，德 宗以次當(dāng)遷，而于世次為高祖，禮官始覺(jué)其非，以謂兄弟不相為后，不得為昭穆， 乃議復(fù)祔代宗。而議者言：“已祧之主不得復(fù)入太廟?！倍Y官曰：“昔晉元、明之 世，已遷豫章、潁川，后皆復(fù)祔，此故事也?！弊h者又言：“廟室有定數(shù)，而無(wú)后 之主當(dāng)置別廟?！倍Y官曰：“晉武帝時(shí)，景、文同廟，廟雖六代，其實(shí)七主。至元 帝、明帝，廟皆十室，故賀循曰：‘廟以容主為限，而無(wú)常數(shù)也?！庇谑菑?fù)祔代 宗，而以敬宗、文宗、武宗同為一代。初，玄宗之復(fù)祔獻(xiàn)祖也，詔曰：“使親而不 盡，遠(yuǎn)而不祧?！鄙w其率意而言爾，非本于禮也。而后之為說(shuō)者，乃遷就其事，以 謂三昭三穆與太祖祖功宗德三廟不遷為九廟者，周制也。及敬、文、武三宗為一代， 故終唐之世，常為九代十一室焉。

　　開(kāi)元五年，太廟四室壞，奉其神主于太極殿，天子素服避正殿，輟朝三日。時(shí) 將行幸東都，遂謁神主于太極殿而后行。安祿山之亂，宗廟為賊所焚，肅宗復(fù)京師， 設(shè)次光順門(mén)外，向廟而哭，輟朝三日。其后黃巢陷京師，焚毀宗廟，而僖宗出奔， 神主法物從行，皆為賊所掠。巢敗，復(fù)京師，素服哭于廟而后入。

　　初，唐建東、西二都，而東都無(wú)廟。則天皇后僭號(hào)稱(chēng)周，立周七廟于東都以祀 武氏，改西京唐太廟為享德廟。神龍?jiān)?，中宗?fù)位，遷武氏廟主于西京，為崇尊 廟，而以東都武氏故廟為唐太廟，祔光皇帝以下七室而親享焉。由是東西二都皆有 廟，歲時(shí)并享。其后安祿山陷兩京，宗廟皆焚毀。肅宗即位，西都建廟作主，而東 都太廟毀為軍營(yíng)，九室神主亡失，至大歷中，始于人間得之，寓于太微宮，不得祔 享。自建中至于會(huì)昌，議者不一，或以為：“東西二京宜皆有廟，而舊主當(dāng)瘞，虛 其廟以俟，巡幸則載主而行?！被蛑^：“宜藏其神主于夾室?！被蛟唬骸爸茇S、洛 有廟者，因遷都乃立廟爾，今東都不因遷而立廟，非也?！庇衷唬骸肮耪咻d主以行 者，惟新遷一室之主爾，未有載群廟之主者也?！敝廖渥跁r(shí)，悉廢群議，詔有司擇 日修東都廟。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主祔東都廟焉。

　　其追贈(zèng)皇后、追尊皇太后、贈(zèng)皇太子往往皆立別廟。其近于禮者，后世當(dāng)求諸 禮；其不合于禮而出其私意者，蓋其制作與其議論皆不足取焉。故不著也。

　　宣宗已復(fù)河、湟三州七關(guān)，歸其功順宗、憲宗而加謚號(hào)。博士李稠請(qǐng)改作神主， 易書(shū)新謚。右司郎中楊發(fā)等議，以謂：“古者已祔之主無(wú)改作，加謚追尊，非禮也， 始于則天，然猶不改主易書(shū)，宜以新謚寶冊(cè)告于陵廟可也?！笔菚r(shí)，宰相以謂士族 之廟皆就易書(shū)，乃就舊主易書(shū)新謚焉。

　　禘、祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以審諦其尊卑，此祫、禘之義， 而為禮者失之。至于年數(shù)不同，祖、宗失位，而議者莫知所從。《禮》曰：“三年 一祫，五年一禘?！薄秱鳌吩唬骸拔迥暝僖蠹?。”高宗上元三年十月當(dāng)?shù)?，而有?疑其年數(shù)。太學(xué)博士史玄璨等議，以為：“新君喪畢而祫，明年而禘。自是之后， 五年而再祭。蓋后禘去前禘五年，而祫常在禘后三年，禘常在祫后二年。魯宣公八 年禘僖公，蓋二年喪畢而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五 年又禘，此可知也。”議者以玄璨等言有經(jīng)據(jù)，遂從之。睿宗崩，開(kāi)元六年喪畢而 祫，明年而禘。自是之后，祫、禘各自以年，不相通數(shù)。凡七祫五禘，至二十七年， 禘、祫并在一歲，有司覺(jué)其非，乃議以為一禘一祫，五年再殷，宜通數(shù)。而禘后置 祫，歲數(shù)遠(yuǎn)近，二說(shuō)不同。鄭玄用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。而邈以謂二 禘相去為月六十，中分三十置一祫焉。此最為得，遂用其說(shuō)。由是一禘一祫，在五 年之間，合于再殷之義，而置禘先后，則不同焉。

　　禮，禘、祫，太祖位于西而東向，其子孫列為昭穆，昭南向而穆北向。雖已毀 廟之主，皆出而序于昭穆。殷、周之興，太祖世遠(yuǎn)，而群廟之主皆出其后，故其禮 易明。漢、魏以來(lái)，其興也暴，又其上世微，故創(chuàng)國(guó)之君為太祖而世近，毀廟之主 皆在太祖之上，于是禘、祫不得如古。而漢、魏之制，太祖而上，毀廟之主皆不合 食。

　　唐興，以景皇帝為太祖，而世近在三昭三穆之內(nèi)，至祫、禘，乃虛東向之位， 而太祖與群廟列于昭穆。代宗即位，祔玄宗、肅宗，而遷獻(xiàn)祖、懿祖于夾室。于是 太祖居第一室，禘、祫得正其位而東向，而獻(xiàn)、懿不合食。建中二年，太學(xué)博士陳 京請(qǐng)為獻(xiàn)祖、懿祖立別廟，至禘、祫則享。禮儀使顏真卿議曰：“太祖景皇帝居百 代不遷之尊，而禘、祫之時(shí)，暫居昭穆，屈己以奉祖宗可也?！蹦艘龝x蔡謨議，以 獻(xiàn)祖居?xùn)|向，而懿祖、太祖以下左右為昭穆。由是議者紛然。

　　貞元七年，太常卿裴郁議，以太祖百代不遷，獻(xiàn)、懿二祖親盡廟遷而居?xùn)|向， 非是，請(qǐng)下百寮議。工部郎中張薦等議與真卿同。太子左庶子李嶸等七人曰：“真 卿所用，晉蔡謨之議也，謨?yōu)椤聿幌弱叀f(shuō)，雖有其言，當(dāng)時(shí)不用。獻(xiàn)、懿二 祖宜藏夾室，以合《祭法》‘遠(yuǎn)廟為祧，而壇、墠有禱則祭，無(wú)禱則止’之義。吏 部郎中柳冕等十二人曰：“《周禮》有先公之祧，遷祖藏于后稷之廟，其周未受命 之祧乎？又有先王之祧，其遷主藏于文、武之廟，其周已受命之祧乎？今獻(xiàn)祖、懿 祖，猶周先公也，請(qǐng)筑別廟以居之?！彼緞讍T外郎裴樞曰：“建石室于寢園以藏神 主，至禘、祫之歲則祭之?！笨脊T外郎陳京、同官縣尉仲子陵皆曰：“遷神主于 德明、興圣廟?！本┱咨僖f武曰：“祫則獻(xiàn)祖東向，禘則太祖東向?！笔荒?， 左司郎中陸淳曰：“議者多矣，不過(guò)三而已。一曰復(fù)太祖之正位，二曰并列昭穆而 虛東向，三曰祫則獻(xiàn)祖，禘則太祖，迭居?xùn)|向。而復(fù)正太祖之位為是。然太祖復(fù)位， 則獻(xiàn)、懿之主宜有所歸。一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷于園寢，四曰祔于 興圣。然而藏諸夾室，則無(wú)饗獻(xiàn)之期；置之別廟，則非《禮經(jīng)》之文；遷于寢園， 則亂宗廟之儀。唯祔于興圣為是?！敝潦拍辏笃蜕湟δ现俚全I(xiàn)議五十七封，付 都省集議。戶(hù)部尚書(shū)王紹等五十五人請(qǐng)遷懿祖祔興圣廟，議遂定，由是太祖始復(fù)東 向之位。

　　若諸臣之享其親，廟室、服器之?dāng)?shù)，視其品。開(kāi)元十二年著令：一品、二品四 廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭于寢。及定禮：二品以上四廟，三品 三廟，三品以上不須爵者亦四廟，四廟有始封為五廟，四品、五品有兼爵亦三廟， 六品以下達(dá)于庶人，祭于寢。天寶十載，京官正員四品清望及四品、五品清官，聽(tīng) 立廟，勿限兼爵；雖品及而建廟未逮，亦聽(tīng)寢祭。

　　廟之制，三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中為三室，左右廈一間，前后 虛之，無(wú)重栱、藻井。室皆為石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。廟 垣周之，為南門(mén)、東門(mén)，門(mén)屋三室，而上間以廟，增建神廚于廟東之少南，齋院于 東門(mén)之外少北，制勿逾于廟。三品以上有神主，五品以上有幾筵。牲以少牢，羊、 豕一，六品以下特豚，不以祖禰貴賤，皆子孫之牲。牲闕，代以野獸。五品以上室 異牲，六品以下共牲。二品以上室以籩豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以 上室皆簠二、簋二、甒二，钘二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六，盤(pán)一、坫一、 篚一、牙盤(pán)胙俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下進(jìn)賢冠，各以 其服。

　　凡祔皆給休五日，時(shí)享皆四日。散齋二日于正寢，致齋一日于廟，子孫陪者齋 一宿于家。始廟則署主而祔，后喪闋乃祔，喪二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。 王公之主載以輅，夫人之主以翟車(chē)，其余皆以輿。天子以四孟、臘享太廟，諸臣避 之，祭仲而不臘。三歲一祫，五歲一禘。若祔、若常享、若禘祫，卜日、齋戒、省 牲、視滌、濯鼎鑊，亨牲、實(shí)饌、三獻(xiàn)、飲福、受胙進(jìn)退之?dāng)?shù)，大抵如宗廟之祀。 以國(guó)官亞、終獻(xiàn)，無(wú)則以親賓，以子弟。

　　其后不卜日，而筮用亥。祭寢者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，則 廢元日。然元正，歲之始，冬至，陽(yáng)之復(fù)，二節(jié)最重。祭不欲數(shù)，乃廢春分，通為 四。

　　祠器以烏漆，差小常制。祭服以進(jìn)賢冠，主婦花釵禮衣，后或改衣冠從公服， 無(wú)則常服。

　　凡祭之在廟、在寢，既畢，皆親賓子孫慰，主人以常服見(jiàn)。若宗子有故，庶子 攝祭，則祝曰：“孝子某使介子某執(zhí)其常事。”通祭三代，而宗子卑，則以上牲祭 宗子家，祝曰：“孝子某為其介子某薦其常事?！笔庸僮鸲R，其主祭則以支 庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以廟由弟立，已不得延神也?；蛐值芊止?，則各祭 考妣于正寢。

　　古殤及無(wú)后皆祔食于祖，無(wú)祝而不拜，設(shè)坐祖左而西向。亞獻(xiàn)者奠，祝乃奠之， 一獻(xiàn)而止。其后廟制設(shè)幄，當(dāng)中南向，祔坐無(wú)所施，皆祭室戶(hù)外之東而西向。親伯 叔之無(wú)后者礻付曾祖，親昆弟及從父昆弟祔于祖，親子侄祔于禰。寢祭之位西上， 祖東向而昭穆南北，則伯叔之祔者居禰下之穆位北向，昆弟、從父昆弟居祖下之昭 位南向，子侄居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡殤、無(wú)后，以周親及大功為斷。

　　古者廟于大門(mén)內(nèi)，秦出寢于陵側(cè)，故王公亦建廟于墓。既廟與居異，則宮中有 喪而祭。三年之喪，齊衰、大功皆廢祭；外喪，齊衰以下行之。