此詩(shī)以明鏡喻賢良，指憲宗棄絕的革新派人士；昏鏡喻邪僻，指憲宗親信的宦官佞臣；那個(gè)喜歡昏鏡的陋容之人便指憲宗。

　　詩(shī)前引子記述制鏡工匠談投合人們愛(ài)憎好惡心理的生意經(jīng)，揭示出一個(gè)日常生活中的常見(jiàn)事實(shí)：人們挑選鏡子，并不講求鏡子質(zhì)量的優(yōu)劣，而務(wù)在“求與己宜”——選擇與自己容貌相宜者，明鏡“不能隱芒杪之瑕，非美容不合”，故喜昏鏡者十居其九，而喜明鏡者十難有一。用這個(gè)日常生活中的常見(jiàn)事實(shí)來(lái)比況君主用人，即是說(shuō)君主用人，同人們挑選鏡子一樣，亦在“求與己宜”，因而，賢良之才不遇英明之君，便不合而遭棄置。用意在為革新派人士辯冤，說(shuō)他們?cè)赓H被殺，并不是他們真有什么罪，而在于憲宗不是英明之君，是憲宗的愛(ài)憎好惡所至。引子重在闡明明鏡何以遭棄置，為革新派人士辯冤，詩(shī)則重在揭示昏鏡何以受重視，諷刺憲宗君臣。詩(shī)的層次分明，語(yǔ)言簡(jiǎn)潔明快，意旨明白易了。

　　頭二句寫(xiě)昏鏡的制作材料和透明度差，徒有鏡子之形而無(wú)鏡子之實(shí)，揭示其丑陋本質(zhì)。古時(shí)鏡子以精銅磨制而成，“美金”即指精銅?！胺敲澜稹保钦f(shuō)鏡子本要用“美金”——精銅制成，而昏鏡則不然。“喪其晶”，是說(shuō)制鏡本要講求晶瑩明亮，透明度高，而“非美金”制成的昏鏡則喪失了這個(gè)特征。二語(yǔ)僅用否定修辭手段，便構(gòu)成美丑的強(qiáng)烈對(duì)比，造語(yǔ)簡(jiǎn)練之極而表現(xiàn)效果鮮明突出，頗為精妙?！澳弧保稳莼桤R暗淡的樣子。

　　三四句揭露喜歡昏鏡的人的丑陋本質(zhì)。“陋容”寫(xiě)其客觀容貌丑陋，“自欺”寫(xiě)其主觀心理丑陋：二陋合一，于是喜歡昏鏡，說(shuō)昏鏡同明鏡一樣明亮。詩(shī)人非常注意表述的準(zhǔn)確性和精練。喜愛(ài)昏鏡的是陋容之人，但陋容之人并非都喜愛(ài)昏鏡，僅是其中有“自欺”心理者喜愛(ài)，著一“多”字，即把這種區(qū)分和數(shù)量關(guān)系清楚地表現(xiàn)出來(lái)，并突出了其表現(xiàn)的重心——“自欺”，精練準(zhǔn)確之至，相當(dāng)考究。“他鏡”，指“美金”制成的明鏡。

　　五六七八句寫(xiě)昏鏡使陋容之人的“自欺”心理得到充分滿足：“瑕疵既不見(jiàn)”，隱瞞其陋，不見(jiàn)真容；于是“妍態(tài)隨意生”，自以為美貌無(wú)瑕，稱心如意；于是“一日四五照”，自我欣賞，自我陶醉；于是“自言美傾城”，自詡天下第一美人舍我莫屬。這四句極盡幽默諷刺之能事，言詞尖刻，意境生動(dòng)，把陋容之人面對(duì)昏鏡的“自欺”表演和得意心理描寫(xiě)得維妙維肖，諷刺得淋漓盡致?！半S意生”三字新奇而意味深長(zhǎng)，是詩(shī)人刻意所為的篇中傳神之筆。

　　九十兩句承前說(shuō)，昏鏡即使陋容之人的“自欺”心理得到充分滿足，于是得到陋容之人的愛(ài)重：用繡花帶子裝飾它，用美玉匣子盛放它。以上十句詠昏鏡，極力挖掘昏鏡受愛(ài)重的原因，以揭露和諷刺喜愛(ài)昏鏡的人。末兩句概括題旨，暗示寫(xiě)作的目的。陋容之人喜昏鏡而棄明鏡，在于“適”與“非適”，“適”則受愛(ài)重，“非適”則被輕視，“非適乃為輕”，就二者言，概括出一篇主旨?！扒貙m”，指明鏡，傳說(shuō)秦始皇宮中有面方鏡，能照見(jiàn)人的臟腑，辨別人心忠奸（見(jiàn)《西京雜記》卷三），這里用這個(gè)典故極寫(xiě)明鏡貴重，并用反詰語(yǔ)氣加以強(qiáng)調(diào)，把“適”與“非適”的題旨表現(xiàn)得非常突出。這兩句寫(xiě)得感慨至深，孤憤之情溢于言表，頗能見(jiàn)出作者以明鏡自比（包括革新人士）的寄托之意，與秦始皇愛(ài)寶鏡的典故聯(lián)系，暗示出作品的現(xiàn)實(shí)寓意——針對(duì)親信宦官佞臣而迫害革新人士的唐憲宗而發(fā)。又唐太宗曾論魏征說(shuō)：“夫以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。朕常保此三鏡，以防己過(guò)。今魏征殂逝，遂亡一鏡矣?！眲⒂礤a這首詩(shī)的立意顯然受此啟發(fā)。太宗曾為秦王，用“秦宮”頗切太宗此事，是雙關(guān)語(yǔ)（劉禹錫長(zhǎng)于此道），譴責(zé)憲宗不肖，喜昏棄明，違背祖訓(xùn)，實(shí)是妙絕。